ALMA MATER STUDIORUM - UNIVERSITÀ DI BOLOGNA

Corso di laurea in

SCIENZE STORICHE E ORIENTALISTICHE

TITOLO DELLA TESI

GENERE, RAZZA, CLASSE. UNO STUDIO INTEGRATO DELL’OPPRESSIONE FEMMINILE

TRA INTERSEZIONALITÀ E TEORIA DELLA RIPRODUZIONE SOCIALE

Tesi di laurea in

STORIA DELLE DONNE E DELL’IDENTITÀ DI GENERE

Relatrice Prof.ssa: MARIA PIA CASALENA

Correlatrice Prof.ssa: BEATRICE GIROTTI

Presentata da: TERESA FALLAVOLLITA

Appello

terzo

Anno accademico

2019-2020

Indice

Premessa terminologica .......................................................................................................... 6

Introduzione ............................................................................................................................... 7

Capitolo I - Per una teoria inclusiva e complessa del potere: prospettiva intersezionale e

Black Feminism ...................................................................................................................... 23

1.1 Teoria intersezionale. Potenzialità e distorsioni ........................................................... 23

1.2 Evoluzione storica e teorica della prospettiva intersezionale ........................................ 29

Capitolo II - Donne e razza. Il pensiero di Angela Davis, bell hooks e Audre Lorde nella costruzione di un discorso femminista contro-egemonico .................................................... 39

2.1 Donne, razza e classe. La compenetrazione di razzismo e sessismo sulle donne Nere

.......................................................................................................................................... . 40

2.1.1 Angela Davis, pioniera della prospettiva intersezionale ............................................ 40

2.1.2 La peculiare condizione della schiava Nera, tra sottomissione femminile e

“indifferenza” del genere .............................................................................................. 42

2.1.3 L’abolizionismo e l’embrionale movimento femminista ........................................... 45

2.1.4 Il fatale abbraccio tra suffragismo e suprematismo bianco ........................................ 51

2.1.5 Stupro e (falsa) accusa di stupro come “arma di ordinaria repressione” .................... 54

2.1.6 Mito del matriarcato Nero e Black “male” Power: quando il sessismo supera i confini razziali ............................................................................................................. 59

2.2 Nuove prospettive: demarginalizzazione delle donne Nere e rivalutazione delle differenze ..................................................................................................................... 67

2.2.1 “Lift as We Climb”: superamento del femminismo lean in ....................................... 68

2.2.2 Rompere il “silenzio delle oppresse”: valorizzazione delle differenze come base per una nuova sorellanza .................................................................................................. 71

2.2.3 “From Margin to Center”: per un nuovo discorso contro-egemonico ........................ 76

2.2.4 But when we are silent / we are still afraid / So it is better to speak .......................... 79

Capitolo III - La relazione tra genere e classe nel sistema capitalista. Dall’approccio dualista alla Social Reproduction Theory, verso un femminismo del 99% ........................... 91

3.1 “Terzo” fattore di discriminazione: classismo e oppressione di classe ......................... 91

3.1.1 Macro, meso e micro level, per un’analisi esaustiva del classismo ............................ 91

3.1.2 Ideologia classista: la scuola come fattore di “immobilità sociale” ........................... 94

3

3.2 “Rapporto storico, politico e teorico tra genere e classe come problema irrisolto e tuttavia urgente” ......................................................................................................... 99

3.2.1 Evoluzione della relazione tra femminismo e movimento operaio: tra matrimoni e divorzi ........................................................................................................................ 101

3.2.2 Tre categorie nello studio della relazione storica e teorica tra genere e classe ........... 107

3.2.3 Dalla Dual Systems Theory verso una teoria unitaria femminista-marxista ................ 113

3.3 Sul rapporto tra capitalismo e patriarcato: Social Reproduction Theory ........................ 116

3.3.1 Verso una teoria unitaria: Lise Vogel e Marxism and the Oppression of Women ...... 117

3.3.2 Social Reproduction Theory. Lavoro di riproduzione sociale come cardine dell’oppressione femminile ......................................................................................... 127

3.3.3 Interconnessione dei ‘circuiti’, interconnessione di oppressioni e lotte ..................... 136

3.4 Femminismo del 99%: Manifesto e nuovi orizzonti ..................................................... 139

Capitolo IV - “Needed as workers, tolerated as migrants, and encouraged as women”.

Le donne migranti come risorsa imprescindibile per la società occidentale ....................... 149

4.1 “Crisis of care?”. Smascherare la contraddizione della riproduzione sociale del sistema capitalista ...................................................................................................... 150

4.1.1 Il capitalismo liberale del XIX secolo e il sistema delle sfere separate ..................... 154

4.1.2 State-managed capitalism e il modello del family wage ............................................ 156

4.1.3 Il capitalismo neoliberista: two-earner family, care gap e “catene globali di cura” ... 158

4.2 Donne migranti nel settore riproduttivo. Oppressione di genere, razziale e sfruttamento di classe ................................................................................................. 162

4.2.1 Femminilizzazione dei flussi: il nuovo protagonismo delle donne migranti .............. 162

4.2.2 Le origini della divisione internazionale (razziale) del lavoro di cura ....................... 166

4.2.3 La “rivoluzione mancata” delle donne. Lavoro di cura come nicchia etnica e di genere ........................................................................................................................ 170

4.2.4 Sfatare la retorica della common victim: asimmetriche relazioni di razza e classe nel rapporto “serva-padrona” ........................................................................................... 179

4.2.5 “Un razzismo condito di buoni sentimenti” .............................................................. 189

4.2.6 Verso il superamento delle diseguaglianze: diritti, welfare e valorizzazione del lavoro migrante .......................................................................................................... 193

4.3 Femonazionalismo. La “treacherous sympathy” che lega razzismo, neoliberismo e ideali femministi ........................................................................................................ 201

4.3.1 La donna Altra e la “missione salvifica” dell’Occidente ........................................... 201

4

4.3.2 Indagare le cause reali. Le donne migranti come irrinunciabili riproduttrici culturali e sociali ...................................................................................................................... 206

4.3.3 Un nuovo femminismo ............................................................................................. 214

Bibliografia ............................................................................................................................ 217

5

Premessa terminologica

L’utilizzo sistematico dell’iniziale maiuscola per l’aggettivo Nera/o rappresenta una scelta comune a molti autori afrodiscendenti: in questo modo, infatti, l’aggettivo viene “elevato” a nome proprio, in un gesto di “riappropriazione e risignificazione soggettiva della categoria razziale” che riflette un più ampio processo di soggettivazione politica in atto.

Per quanto riguarda invece l’utilizzo del termine “razza”, si fa riferimento alla scelta di Angela Davis (e di Marie Moïse e Alberto Prunetti, che hanno curato la traduzione dell’edizione italiana di Donne, razza e classe del 2018) di farne un uso esclusivamente politico. La parola “razza”, quindi, in questa accezione non vuole assolutamente avere alcuna connotazione biologica: al contrario, “lo scopo è rendere visibile il costrutto teorico (ideologico) che afferma il razzismo come rapporto strutturale di dominio”.1 Allo stesso modo, risulterebbe problematica anche la sua eventuale sostituzione con il termine “etnia”, poiché anche in questo caso si naturalizzerebbe una categoria invece costruita socialmente, che tutt’oggi continua ad essere impiegata per legittimare gerarchici rapporti di potere. Nel presente lavoro, quindi, il termine “razza” viene utilizzato all’interno di una “prospettiva costruzionista”, che concepisce la razza come “un’identità socialmente prodotta e culturalmente costruita a partire da vicende storiche di discriminazione e da movimenti orientati a ridefinire appartenenze e identità collettive”.2

1 Davis, Angela, Donne, razza e classe (Roma, Edizioni Alegre, 2018), 20.

2 Colombo, Asher, “Razza, genere, classe. Le tre dimensioni del lavoro domestico in Italia”, Polis, Vol. XVII, no. 2 (agosto 2003), 320.

6

INTRODUZIONE

«Qualsiasi movimento di liberazione, per essere realmente universalista, deve conoscere e tenere in conto la storia e la stratificazione di esperienza dei diversi soggetti in gioco».1

Questo monito espresso da Arruzza nell’introduzione alla recente traduzione italiana di Donne, razza e classe – opera che rappresenta una pietra miliare nello sviluppo delle elaborazioni teoriche femministe, così come della prassi e strategie politiche d’azione –

contiene in sé due fondamentali spunti di riflessione: in primo luogo, si sottolinea la necessaria eterogeneità dei soggetti in questione; la studiosa, infatti, condivide la consapevolezza che inizialmente contraddistingueva il pensiero delle femministe Nere della necessità di evidenziare e valorizzare le differenze tra gli individui. Alla tendenza omogeneizzante che ha caratterizzato il femminismo bianco nel corso del tempo, il quale spesso ha fatto strumentalmente leva sulla caratterizzazione (e quindi discriminazione) di genere comune a tutte le donne, queste nuove correnti e pratiche femministe contrappongono una visione articolata e inclusiva della realtà sociale. Infatti, restringendo ai fini dello studio intrapreso in queste pagine il campo al genere femminile, si sostiene che questo non può (più) in alcun modo essere inteso come una categoria omogenea: numerosi sono gli elementi di differenza che combinandosi in maniera diversa a seconda del soggetto in questione così come del contesto storico, geografico, socioeconomico di riferimento danno vita a identità uniche e complesse, caratterizzando la peculiare esperienza del singolo individuo e, al tempo stesso, definendo l’intersezione delle molteplici forze oppressive che ne contraddistinguono l’esistenza.

In secondo luogo, invece, è necessario soffermarsi sull’espressione “realmente universalista”

contenuta nella citazione iniziale. La scelta dell’utilizzo dell’avverbio “realmente” non è certamente casuale: emerge tra le righe la convinzione che i precedenti movimenti di liberazione, a partire da quello femminista (almeno fino agli ultimi decenni del secolo scorso), non fossero necessariamente orientati verso il raggiungimento dell’emancipazione di tutti i soggetti oppressi. Le categorie di esclusione-inclusione, e quindi privilegio-discriminazione, infatti, avrebbero paradossalmente avuto un forte impatto anche all’interno di quei movimenti che facevano della protezione e valorizzazione delle minoranze e degli esclusi le loro battaglie. Per quanto riguarda l’esperienza delle forze femministe (bianche e liberali), queste 1 Arruzza, “Prefazione” in Donne, razza e classe, 14.

7

hanno storicamente contribuito all’invisibilizzazione delle categorie marginalizzate – donne non-bianche e/o povere e lavoratici, donne con disabilità o di una religione diversa da quella predominante, non cis-gender o dal differente orientamento sessuale – semplicemente omettendo anche la sola esistenza di altri fattori caratterizzanti (e inevitabilmente

“discriminanti”) all’infuori del genere. Se quindi il pensiero femminista in questione si è erto a portavoce della lotta per l’emancipazione di tutte le donne, il riferimento è solo ed esclusivamente alla (auspicata) liberazione dall’oppressione sessuale. Al contrario, non vengono considerate, né tantomeno affrontate, tutte le altre forme di discriminazione esistenti: di riflesso – data la variegata composizione, in termini di differenze di classe e razziali, di credenze e sessualità, che caratterizza il genere femminile – non sarà (e non è stato) possibile parlare di emancipazione di tutte le donne, poiché l’universalismo astratto di cui i tradizionali movimenti femministi occidentali si fanno portatori non è in alcun modo fedele alla realtà, al contrario contraddistinta da una radicale (e radicata) eterogeneità. La soluzione suggerita da Arruzza, quindi, è quella di perseguire un nuovo tipo di universalismo, necessariamente

“insorgente e femminista”2: per la studiosa, il fondamentale spunto del femminismo marxista, unito all’approccio intersezionale responsabile della nuova centralità attribuita alle differenze tra individui e alle molteplici combinazioni di forze discriminanti, sarà in grado di guidare il pensiero femminista verso il ripensamento dell’universalismo in termini “inclusivi, dinamici e autotrasformativi”.3 A tal fine, è però necessario rivoluzionare la base di partenza della teorizzazione femminista: la considerazione delle esperienze e identità che accomunano l’ intero genere femminile e il modello di “donna universale” non potranno più rappresentare i temi su cui far leva nell’invocare un’indeterminata solidarietà femminile; al contrario, questa dovrà trarre forza e svilupparsi a partire dalla consapevolezza e dalla valorizzazione delle differenze esistenti tra le donne, comunque accomunate – nonostante ciascuna a sua modo portatrice di una personale e peculiare storia e identità – dalla partecipazione alla lotta di emancipazione, non più limitata alla categoria statica di “donna”, ma al contrario estesa a tutte le donne (fondamentale è l’utilizzo politico del termine “donne” al plurale, così da comprendere e sottolineare le differenze esistenti4) e, in una cornice ancora più ampia, alla liberazione di tutti gli esseri umani oppressi.

2 Arruzza, Storia delle storie del femminismo, 123.

3 Ibidem.

4 Non a caso, Angela Davis intitola la sua più celebre pubblicazione, emblema del femminismo marxista e intersezionale, Women, Race and Class (da notare l’utilizzo di “women” al plurale).

8

Questo lavoro di tesi, quindi, si inserisce all’interno della più ampia cornice teorica del femminismo intersezionale, inteso come pensiero femminista che ha adottato un approccio che evidenzia la complessa “composizione” degli individui, caratterizzati da molteplici e differenti fattori identitari che a loro volta (a seconda dello specifico contesto di riferimento, il quale incide sull’attribuzione di un peso diverso ai vari elementi costitutivi) contribuiscono a determinare la peculiare posizione occupata dal singolo all’interno delle gerarchiche relazioni di dominio-subordinazione, privilegio-discriminazione. Secondo la prospettiva intersezionale, quindi,

“[s]essismo, razzismo e sfruttamento di classe interagiscono tra loro simultaneamente normando i soggetti in maniera differente in base alla collocazione razziale, di genere e di classe. Le donne non sono quindi un soggetto omogeneo poiché sono divise e diversificate dal potere in termini di classe, status, colore della pelle, nazionalità, accesso alla cittadinanza e al sistema di diritti. L’intersezionalità permette quindi di comprendere a fondo gli effetti della costruzione della razza, del genere e dello sfruttamento di classe sulle donne, sulle loro esperienze e sulle loro lotte; nonché di rendere visibile il percorso di marginalizzazione delle donne non privilegiate in termini di classe e delle donne non-bianche all’interno dei movimenti femministi in Occidente”.5

Le origini del pensiero femminista incentrato sull’intersezione di razza, genere e classe non possono essere individuate nella pubblicazione di Kimberlé Crenshaw del 1989 – alla quale, comunque, va ovviamente riconosciuto il merito di aver coniato il termine intersezionalità –

poiché il dibattito sull’interconnessione e sull’incontro dei molteplici fattori identitari, così come delle differenti forze oppressive, si consolida e diffonde già a partire dagli anni Sessanta-Settanta.6 Sono le Nere del Black Feminism, in particolare, le prime a sottolineare la necessità di una teorizzazione politica che smascheri il profondo legame che collega l’oppressione razzista a quella sessista e allo sfruttamento di classe; inoltre, queste pensatrici e attiviste sostengono con convinzione la necessità che le lotte femministe abbraccino e sostengano simultaneamente le battaglie antirazziste e contro il sistema capitalista nel suo complesso. È sempre maggiore la consapevolezza del fatto che il raggiungimento dell’unica definitiva emancipazione sarà possibile solo alla fine di un percorso di lotta di liberazione da tutte le forme di oppressione, per tutti gli individui: trovandosi le donne Nere all’ultimo 5 Barbara De Vivo, “Non tutte le donne sono bianche”, in La straniera. Informazioni, sito-bibliografie e ragionamenti su razzismo e sessismo, ed. C. Bonfiglioli, L. Cirillo, L. Corradi, B. De Vivo, S. R. Farris, V.

Perilli (Roma: Edizioni Alegre, 2009), 57-58.

6 In realtà, sebbene in maniera perlopiù implicita, il principio dell’intersezionalità (delle identità, così come delle oppressioni) è già presente all’interno del pensiero femminista Nero e del discorso antischiavista del XIX secolo.

Ormai celebre è l’intervento della ex schiava Nera Sojourner Truth, “Ain’t I a Woman?” (1851), che viene spesso definito “precursore” del moderno pensiero intersezionale.

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gradino della piramidale relazione di potere che caratterizza la società occidentale, sarà la loro liberazione – subordinata all’annientamento di tutti i sistemi di dominio e oppressione in atto

– a indicare l’avvenuta conquista dell’uguaglianza. Angela Davis è una delle maggiori esponenti di questa rivoluzionaria prospettiva e pratica d’azione intersezionale che, in opposizione al femminismo liberale lean in delle donne bianche di classe medio-alta, si fa portavoce del femminismo del “Lift as We Climb”, volto all’elevazione di tutte le categorie non privilegiate: il risultato sarà l’emergere di un discorso, oltre che necessariamente intersezionale, inclusivista e internazionalista.7 Sempre all’interno della cornice del femminismo Nero sono numerose le pensatrici e i gruppi di donne che sostengono queste posizioni rivoluzionarie; degna di essere ricordata, tra le altre, è l’attività del collettivo Combahee River, che dalle pagine del suo Manifesto (1977) denuncia quest’interconnessione tra le molteplici oppressioni che attanagliano in particolare la popolazione Nera, specialmente le donne: “we are actively committed to struggling against racial, sexual, heterosexual, and class oppression and see as our particular task the development of integrated analysis and practice based upon the fact that the major systems of oppression are interlocking”.8

È a partire dalla fine degli anni Ottanta – in seguito alla pubblicazione della giurista Crenshaw che, facendo ricorso alla metafora dell’incrocio stradale per illustrare la peculiare condizione di oppressione delle donne Nere9, critica in maniera decisa l’approccio monoasse predominante all’interno del femminismo bianco occidentale – che la prospettiva intersezionale entra infine a pieno titolo nel discorso femminista. Sempre a cavallo tra gli anni Ottanta e Novanta, l’incessante arricchimento e la diffusione senza precedenti di questo discorso intersezionale culminano con il suo approdo in Europa, dove l’unico paese ad avere 7 “Davis si rivolge invece a chiunque […] [sia ancora] capace di percepire le oppressioni, le ingiustizie e le rivendicazioni di libertà, per trasformare tale percezione in stimolo per una coscienza critica che diventi poi prassi attiva di protesta, e, parlando di femminismo in modo trasversale a uomini e donne, sembra dirci:

‘Femministi e femministe di tutto il mondo, unitevi!’”. Stefano Marino, “‘Abitare le contraddizioni’: la libertà come lotta costante e il femminismo intersezionalista di Angela Davis”, Scenari (14 agosto 2019). Stable URL: https://www.mimesis-scenari.it/2019/08/14/abitare-le-contraddizioni-la-liberta-come-lotta-costante-e-il-femminismo-intersezionalista-di-angela-davis/.

8 The Combahee River Collective, A Black Feminist Statement, 1977. In Women's Studies Quarterly, Vol. 42, no.

3-4 (Fall/Winter 2014): 271.

9 “Black women can experience discrimination in any number of ways and the contradiction arises from our assumption that their claims of exclusion must be unidirectional. Consider an analogy to traffic in an intersection, coming and going in all four directions. Discrimination, like traffic through an intersection, may flow in one direction, and it may flow in another. If an accident happens in an intersection, it can be caused by cars traveling from any number of directions and, sometimes, from all of them. Similarly, if a Black woman is harmed because she is in the intersection, her injury could result from sex discrimination or race discrimination”.

Kimberlé Crenshaw, “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics”, The University of Chicago Legal Forum, no. 139 (1989), 149.

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accolto lo spunto proveniente dal Black Feminism prima della fine del secolo era stato l’Inghilterra, dove nel 1981 (stesso anno della pubblicazione negli Stati Uniti di Ain’t I a Woman: Black Women and Feminism di bell hooks) viene presentato The Empire Strikes Back. Race and Racism in 70’s Britain, volume collettivo incentrato sulla critica della limitatezza e del razzismo implicito propri del femminismo bianco occidentale, ancora ben lontano dalla comprensione dell’interconnessione dei fattori, tra gli altri, di genere, razza e classe.10 In questo frangente, centrale è l’incontro – intellettuale, così come nella formulazione di strategie d’azione – tra femministe e collettivi di lesbiche anglo-asiatiche e afroamericane, alle quali si aggiunge il contributo delle organizzazioni di donne Nere (come le Birmingham Black Sisters e le Southall Black Sisters).11 Per quanto riguarda invece i restanti paesi europei, dovrà passare diverso tempo prima che questa prospettiva intersezionale attecchisca all’interno dei contesti nazionali: infatti, solo negli ultimi anni –

come il caso dell’Italia può dimostrare – si è andata consolidando la concezione che vede gli individui, a partire dalle donne non-bianche, come soggetti “compositi” e complessi, così come complesse risultano le intersezioni tra le oppressioni che li riguardano. In particolare, la predominanza della prospettiva di genere all’interno del pensiero femminista italiano, ad esempio, impediva e tuttora spesso ostacola il pieno superamento della retorica della

“common victim” – ossia della comunanza dell’oppressione da parte di tutte le donne: questa visione parziale, però, rendendo invisibili gli altri sistemi di oppressione all’infuori di quello sessuale, rischia di compromettere il consolidamento di una reale teoria dell’intersezionalità.

Solo ampliando lo sguardo e concentrandosi anche sugli altri fattori di discriminazione – sulla questione della razza e della classe in particolare – sarà possibile superare definitivamente questa condizione di stallo, che di fatto interrompe il cammino femminista verso un nuovo ordine sociale e politico caratterizzato da democrazia, giustizia e piena e indiscussa uguaglianza. La soluzione migliore per uscire da questa contraddittoria condizione di limitatezza che impedisce la formulazione di politiche volte all’emancipazione di tutte le donne è senza dubbio quella di mettere al centro le categorie di donne maggiormente marginalizzate, e di integrare la storia e le rivendicazioni delle donne “native” con le loro esperienze e voci. Nel caso italiano, quindi, un ruolo centrale dovrà essere riconosciuto alle donne migranti, alla loro prospettiva non-eurocentrica e all’analisi della peculiare condizione 10 Vincenza Perilli, “Il concetto di intersezionalità nel contesto europeo”, in La straniera. Informazioni, sito-bibliografie e ragionamenti su razzismo e sessismo, ed. C. Bonfiglioli, L. Cirillo, L. Corradi, B. De Vivo, S. R.

Farris, V. Perilli (Roma: Edizioni Alegre, 2009), 64.

11 Ibidem.

11

di oppressione che subiscono (analisi teorica necessariamente connessa allo sviluppo di nuove e adeguate strategie di emancipazione).

Questo lavoro di tesi, quindi, si colloca all’interno di questo percorso femminista – originatosi dal femminismo Nero del Nord America per poi diffondersi a livello globale – di sviluppo e adozione di una prospettiva intersezionale, al tempo stesso valido metodo analitico e strategia di prassi politica. Il lavoro qui presente, quindi, da un lato ha ereditato la consapevolezza dell’importanza di adottare un approccio intersezionale allo studio dell’oppressione femminile, ponendosi in un rapporto di continuità con la corrente del pensiero femminista intersezionale, dall’altro lato, però, ne evidenzia le contraddizioni, prendendo in parte le distanze dalla stessa. Di fatto, le ricerche e teorie presentate in queste pagine cercheranno di affrontare e, se possibile, sanare quelli che vengono individuati come i principali limiti della teoria intersezionale, integrando questo approccio, laddove ritenuto carente (si pensi ad esempio alla questione cruciale, approfondita nel terzo capitolo, delle lacune sul tema della classe e alla limitata capacità di analisi del rapporto tra genere e classe, e tra sistema patriarcale e capitalismo), ad esempio con la prospettiva femminista-marxista. Questo progetto di “sintesi” (intesa in questo caso in senso hegeliano), quindi, sarà volto principalmente al superamento delle contraddizioni insite nella teoria dell’intersezionalità, con l’intento di recuperarne – seppur a seguito di necessarie integrazioni – l’originale potenzialità, come strumento di analisi e guida per l’azione dalla portata rivoluzionaria.

Per quanto riguarda la struttura del lavoro, questo è diviso in quattro capitoli, il primo dei quali, in una sorta di “estensione” dell’introduzione – alternando l’utilizzo di fonti primarie e secondarie – ripercorre brevemente la succitata evoluzione del pensiero femminista intersezionale. Particolare attenzione viene dedicata all’influenza di questa prospettiva volta all’individuazione dei molteplici fattori identitari e forze oppressive all’interno del Black Feminism. A partire dal XIX secolo, quando ancora non era stata esplicitata l’esistenza di un femminismo Nero e le lotte delle ex schiave erano orientate verso il riconoscimento del suffragio femminile e, allo stesso tempo, dei Neri (“concessione”, quest’ultima, in seguito accordata sulla base del genere, ovviamente maschile), fino all’esplosione della cosiddetta terza ondata femminista che ne farà uno dei suoi elementi distintivi, la teoria dell’intersezionalità ha acquisito via via una sempre maggiore autorevolezza all’interno del pensiero femminista, in particolar modo tra quelle correnti accomunate dall’obiettivo 12

irrinunciabile di liberare tutte le donne e di infrangere tutte le relazioni esistenti di oppressione, in generale.

Il secondo capitolo, invece, all’egemonico discorso del femminismo bianco occidentale –

giudicato troppo spesso “colpevole” di essersi appropriato in maniera indebita del discorso intersezionale, contribuendo così alla sua banalizzazione e conseguente svalutazione –

contrappone le esperienze e le teorizzazioni di tre delle più importanti pensatrici e attiviste del Black Feminism. Attraverso l’analisi delle opere di Angela Davis, bell hooks e Audre Lorde è possibile “dare voce” alle donne –in questo specifico caso alle donne Nere negli Stati Uniti, ma in una cornice più ampia anche alle donne non-bianche, povere e/o lavoratrici, generalmente tagliate fuori dalla prospettiva del femminismo bianco mainstream – che occupano il livello inferiore della “sex-race pyramid”12 e riconoscere la centralità che spetta loro specialmente in vista di un progetto femminista rivoluzionario di distruzione di ogni tipo di relazione oppressiva, che abbia come punto di partenza un processo di demarginalizzazione delle categorie sociali generalmente condannate all’esclusione politica e socioeconomica e a una condizione di forzata invisibilità. A tal riguardo, l’analisi di Davis ripercorre la storia delle donne Nere e il ruolo centrale – generalmente oscurato – dalle stesse ricoperto nei processi fondamentali di trasformazione della società statunitense, dalla lotta per l’emancipazione alle battaglie per i diritti civili, fino alle più recenti rivendicazioni portate avanti dalla terza ondata femminista. Particolarmente interessante è l’analisi che la studiosa di Birmingham, Alabama, conduce sulla condizione delle Nere come “doppiamente oppresse”, colpite simultaneamente dalle forze razziste e sessiste. Queste interconnessioni tra le oppressioni che generano articolati rapporti di subordinazione (all’interno dei quali, senza dubbio, le donne Nere occupano sempre la posizione in assoluto inferiore) si evidenziano nelle diverse fasi storiche prese in esame dall’autrice: al sessismo subito dalle donne, indipendentemente dalla “razza”, all’interno del movimento abolizionista (a partire dal quale emergerà dopo pochi anni l’embrionale movimento femminista statunitense), si affianca il razzismo delle bianche suffragiste. Queste ultime, inoltre, finiranno con l’abbracciare completamente l’ideologia del suprematismo bianco – sacrificando la presunta solidarietà di genere precedentemente, strumentalmente invocata per convincere le ex schiave a sostenere la priorità della causa del suffragismo – in seguito all’approvazione del XV emendamento (1870). Inoltre, Davis sottolinea e condanna duramente l’oppressione sessista che colpisce le 12 Angela Davis, “Facing Our Common Foe: Women and the Struggle Against Racism”, in Women, Culture and Politics.

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Nere all’interno del movimento dei diritti civili e, in maniera ancor più evidente, del Black Power – definito provocatoriamente Black “male” Power. Immancabile, e fortemente condivisa dalle altre due pensatrici, la denuncia del razzismo che permea il femminismo bianco liberale, e che condanna le Nere – così come tutte le donne che differiscono dal modello di donna bianca, “nativa”, di classe medio-alta e generalmente college-educated – a una condizione di invisibilità, oltre che di costante subordinazione nascosta dietro la facciata di una “sorellanza globale” che affonderebbe le sue radici nella comune oppressione del genere femminile. Proprio sulla necessità di concentrarsi sui soggetti confinati ai margini si focalizzano, seppur differendo nelle modalità, le analisi e gli scritti di bell hooks e Audre Lorde. In particolare, è la condivisa consapevolezza dell’importanza di porre le donne oppresse al centro del discorso e delle politiche femministe che porta le due autrici a riflettere sul concetto di differenza: questo viene completamente stravolto, e dal senso di diffidenza e insicurezza a cui era precedentemente associato, si passa al riconoscimento della sua rilevanza e del ruolo cruciale che esso gioca nel processo di formazione di una reale sorellanza tra donne. La strategia individuata per superare infine la divisione che queste differenze sembrano generare si basa sulla socializzazione delle proprie esperienze individuali, affinché questa pratica di condivisione – che avvenga tramite incontri di auto-coscienza o con la stesura di autobiografie – possa permettere a quelle che precedentemente erano considerate

“semplici” vicende e condizioni personali di acquisire una dimensione politica, andando quindi a costituire le fondamenta della comune lotta di emancipazione delle donne.13

Mentre il secondo capitolo prende in esame in particolare la relazione tra genere e razza, in maniera analoga il capitolo successivo tratta il rapporto tra genere e classe. Una delle prime questioni che emerge in merito riguarda la definizione della natura del legame esistente tra questi due fattori, e quindi, più in generale, tra il sistema capitalista e quello patriarcale. Dei tre principali approcci allo studio di questa relazione storica e teorica sintetizzati da Cinzia Arruzza, autrice di Le relazioni pericolose. Matrimoni e divorzi tra marxismo e femminismo, nessuno mostra di aver compreso appieno la profonda interazione esistente tra queste due realtà. Il fatto che femminismo e marxismo concepiscano questi due sistemi come autonomi e nettamente separati, e che quindi non si cimentino in un’analisi congiunta, rischia di minare in maniera decisiva la portata di entrambe le teorie e la loro capacità di imprimere un reale cambiamento. L’originale prospettiva della riflessione di Arruzza suggerisce invece di 13 In questo processo di condivisione e valorizzazione delle differenze, parole d’ordine diventano quindi “talking back” e “[the] trasformation of silence into language and action”, le quali - non a caso - figurano nei titoli di importanti scritti rispettivamente di bell hooks e Audre Lorde.

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studiare sia la cosiddetta questione femminile che il tema dello sfruttamento di classe (e quindi la relazione genere-classe, patriarcato-capitalismo), attraverso un approccio rigorosamente intersezionale e unitario14, così da comprendere appieno la complessità di entrambi i fenomeni e dei soggetti coinvolti, e in modo tale da evidenziare le varie modalità con cui il sistema capitalista integra e trasforma in maniera strumentale i rapporti di potere e le ideologie patriarcali (preesistenti all’avvento del capitalismo), per plasmare gerarchie di oppressione e sfruttamento funzionali alla propria sopravvivenza. Questa tipologia di ragionamento permette quindi di superare la limitante concezione dualistica ( dual-systems theory) solitamente impiegata nello studio del rapporto tra i due sistemi, che resta ancorata a una visione della sfera economica e di quella politico-culturale come separate e tra loro autonome. Infine, dopo aver esaminato nel corso del capitolo i vari tentativi di approccio allo studio della relazione tra questi due sistemi intrapresi, separatamente, da pensatrici femministe da un lato, e marxiste dall’altro, ci si sofferma su quella che viene individuata come la soluzione teorica più appropriata, ossia l’adozione di uno sguardo unitario, tipico della teoria femminista-marxista. In questo contesto, particolare attenzione verrà riservata al ruolo cruciale giocato dalla riproduzione sociale, che oltre a rappresentare l’elemento di collegamento tra la dimensione produttiva e quella riproduttiva, viene individuato come il processo che sancisce la peculiare condizione di “doppia oppressione” della donna all’interno della cornice capitalista15. La parte conclusiva del capitolo, quindi, è dedicata all’analisi della teoria della riproduzione sociale (SRT) – e della sua evoluzione storica e concettuale, dalla teorizzazione di Vogel che già negli anni Ottanta per prima supera la concezione dualista altrimenti dominante, fino ai più recenti sviluppi e alla rinnovata attenzione riservata alla questione dalle femministe marxiste culminata con la pubblicazione della raccolta Social Reproduction Theory, edita da Tithi Bhattacharya (2017) – interpretata come il 14 Nonostante nel corso degli anni si siano levate numerose critiche relative alla presunta inconciliabilità tra SRT

e teoria dell’intersezionalità, in questo contesto si condivide la riflessione di Lise Vogel, tra le prime “pioniere”

della teoria della riproduzione sociale con la sua opera Marxism and the Oppression of Women (1983), che sostiene: “[l]ike social reproduction theory, intersectionality is one of several theoretical frameworks deployed over the past eighty-plus years to represent social heterogeneity as consisting of the interaction of multiple

‘categories of social difference’, for example, race, class, gender, etc. To some extent the two theoretical stances have been taken as antagonistic […]. [However,] it is possible to embrace social reproduction theory without discarding the strengths of intersectionality thinking, especially its ability to develop nuanced descriptive and historical accounts of various ‘categories of social difference’ [through several lenses of analysis]”. Lise Vogel,

“Foreword” in Social Reproduction Theory. Remapping Class, Recentering Oppression by Bhattacharya (London: Pluto Press, 2017), xi.

15 In questo frangente, la causa socio-materiale dell’oppressione femminile non è individuata nella divisione sessuale del lavoro all’interno della famiglia (eredità dell’ideologia patriarcale); invece, l’oppressione delle donne deriverebbe dalla relazione strutturale esistente tra il lavoro domestico e le modalità di riproduzione del sistema capitalistico (si riconosce il ruolo centrale del lavoro di riproduzione sociale svolto dalle donne come

“prerequisito” del funzionamento e della stessa sopravvivenza del sistema capitalista).

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raggiungimento di una prospettiva unitaria, che individua nel lavoro di riproduzione sociale il punto di incontro che unisce il sistema capitalista a quello patriarcale, rendendoli un’unica, specifica realtà. La consapevolezza della profonda interconnessione tra i due “circuiti”16, comunque, ha un importante risvolto nel campo della prassi femminista, traducendosi in un appello all’unione di tutte le battaglie orientate verso il raggiungimento di una società libera ed equa. Queste radicali proposte, unite alla nuova concezione dell’interconnessione tra i sistemi e alla constatazione del crescente attivismo delle donne a livello globale ispirano la creazione di una nuova forza femminista, un “femminismo del 99%” che sia necessariamente antirazzista e anticapitalista.

Infine, per quanto riguarda il quarto e ultimo capitolo, questo si concentra sulla figura della donna migrante del Terzo Mondo e in particolare sulla sua peculiare condizione di lavoratrice domestica e di cura all’interno delle società occidentali. Infatti, la crisi di cura (o, seguendo l’interpretazione proposta da Nancy Fraser, la “contraddizione della riproduzione sociale”

propria del sistema capitalista) che i paesi del Primo Mondo stanno attraversando – provocata da una concatenazione di cause tra cui l’ingresso delle donne occidentali nel mondo del lavoro e i drastici tagli al precedente sistema di welfare statale (entrambe conseguenze dell’avvento della nuova fase del capitalismo neoliberista e dell’affermazione dell’annesso principio del workfare), affiancati da cambiamenti demografici che conducono all’aumento dell’età media della popolazione e da una mancata redistribuzione della divisione sessuale dei ruoli attinenti alla sfera riproduttiva – ha prodotto una domanda senza precedenti di lavoratrici domestiche, facendo del settore della riproduzione sociale l’unica via di accesso regolare alle economie occidentali. Tra le principali conseguenze di queste trasformazioni spicca il consolidamento della divisione internazionale (si conferma, ovviamente, anche la divisione sessuale) del lavoro di cura, che conduce alla creazione delle cosiddette “catene di cura”, e quindi di rapporti di potere impari non solo tra aree del Primo e del Terzo Mondo, ma anche all’interno delle stesse società occidentali tra datori/datrici di lavoro e lavoratrici migranti.

La scelta di incentrare il capitolo sullo studio della condizione della donna migrante riflette l’interpretazione di quest’ultima come “multiply-burdened”17, ossia soggetta a molteplici forze oppressive tra loro interconnesse, a partire dall’oppressione sessista e razzista e dallo sfruttamento di classe. Nel corso del capitolo – grazie anche alla scelta di fonti di carattere 16 Paula Varela, “Gender and class: An interview with Tithi Bhattacharya”, Labor and Society, Vol. 22 (2019): 402.

17 Crenshaw, “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex”, 140.

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eterogeneo, dai dati statistici alle pubblicazioni generalmente di carattere sociologico di studiose/i per lo più a diretto contatto con l’ambiente del lavoro domestico migrante – si è cercato di fornire una panoramica la più ampia ed esaustiva possibile circa le numerose e differenti oppressioni subite dalle lavoratrici migranti. McNair Barnett sosteneva, in riferimento agli scritti e alle teorizzazioni di Angela Davis, che “[p]lacing Black women at the center of analysis illustrates the interlocking, multiple, and simultaneous nature of race, gender, and class systems, relations, and structures”18; ebbene, in quest’ultimo capitolo si è voluto dimostrare come la donna migrante del Terzo mondo impegnata nel lavoro di cura – in quanto donna, “razzializzata” e lavoratrice nella sfera della riproduzione sociale – incarni la

“prova vivente” dell’intersezione delle molteplici oppressioni. L’analisi finale dell’ideologia del femonazionalismo19, che negli ultimi anni ha attraversato una fase di diffusione senza precedenti in Europa, rappresenta solo l’ultima conferma di come troppo spesso, e solitamente con modalità non evidenti, avvenga una collusione tra temi e pregiudizi razzisti e xenofobi, interessi economici (in questo caso strettamente legati alla dimensione neoliberista) e, paradossalmente, rivendicazioni femministe private della loro originaria portata rivoluzionaria e realmente emancipatrice.

Uno dei principali obiettivi che contraddistinguono questo lavoro, quindi, è proprio l’intento di supportare la tesi che definisce l’intersezionalità (seppur con le sue lacune e criticità) una teoria sul potere; nello specifico, infatti, l’analisi dei casi di studio presi in considerazione durante la ricerca è stata impostata sulla base dell’approccio intersezionale. Grazie a questa prospettiva è stato possibile evidenziare la correlazione esistente tra i vari elementi costitutivi dell’identità e dell’esperienza dell’individuo da un lato, e la sua collocazione all’interno delle gerarchiche relazioni sociali, economiche, politiche e quindi dei rapporti di potere in generale, dall’altro. In particolare, in questo lavoro per questioni di spazio si è privilegiata l’analisi dei tre “principali” fattori costitutivi – genere, razza e classe – e delle loro peculiari combinazioni che, variando a seconda del contesto di riferimento, contribuiscono a determinare di volta in volta la posizione ricoperta dall’individuo in questione in relazione alla struttura socioeconomica e politica, così come la raffigurazione del singolo o della “categoria di riferimento” all’interno della più ampia cornice ideologica e culturale.

18 Bernice McNair Barnett, “Angela Davis and Women, Race, & Class: A Pioneer in Integrative RGC Studies”, Race, Gender & Class, Vol. 10, no. 3 (2003), 12.

19 Termine coniato da Sara R. Farris. Farris, Femonazionalismo. Il razzismo nel nome delle donne (Roma: Edizioni Alegre, 2019).

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Relativamente all’intersezione tra genere e razza e alle combinazioni che da questo incontro possono scaturire, come precedentemente sostenuto, ci si è focalizzati sulla figura della donna afroamericana all’interno del contesto statunitense. La donna Nera, infatti, sintetizza in sé i vari elementi identitari (primi su tutti, ovviamente, genere e razza): basti pensare che la stessa definizione di “approccio intersezionale” è stata coniata – come approfondito nel corso del primo capitolo – in riferimento alle specifiche discriminazioni subite dalle Nere nell’ambito della giurisprudenza e degli stessi movimenti femministi e antirazzisti.20

Per quanto riguarda l’intersezione tra genere e classe, invece, prima di poter affrontare l’analisi del caso di studio individuato come “rappresentativo” del rapporto di incontro-scontro tra questi due fattori, è stato necessario constatare le carenze – ampiamente evidenziate da studiosi e studiose in particolar modo di formazione marxista21 – della teoria dell’intersezionalità relativamente al tema della classe. Questo diffuso mancato riconoscimento da parte della prospettiva intersezionale del ruolo cruciale giocato dall’appartenenza di classe risulta paradossale: infatti, lo stesso approccio intersezionale si concentra sullo studio di soggetti che a loro volta sono immersi nel sistema capitalista che permea ormai ogni parte del globo, tanto che anche i paesi del Terzo Mondo sono in pratica strettamente connessi alle economie capitaliste occidentali secondo rapporti di estrazione e sfruttamento di risorse e manodopera, a tal punto che si può ormai sostenere senza rischio di smentita l’esistenza di un sistema-mondo (composto da centro e periferie)22. Di conseguenza, inevitabilmente anche l’appartenenza di classe avrà un profondo impatto sulla definizione dell’identità del singolo e delle forze e relazioni oppressive che lo riguardano in prima persona. Tornando quindi al rapporto tra genere e classe, le femministe marxiste collocano la questione dell’oppressione e dello sfruttamento della donna all’interno della cornice della riproduzione della forza lavoro. Sarebbe proprio la constatazione della condizione di “doppio sfruttamento” che attanaglia le donne – sfruttamento all’interno del mercato produttivo, così 20 Il riferimento è all’opera di Kimberlé Crenshaw all’interno della quale compare per la prima volta l’esplicito appello all’adozione di un approccio intersezionale (“Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics” (1989).

21 “I welcomed the emergence of the RGC perspective because, I thought, it would contribute to raise awareness about the reality and the importance of class and the extent to which neither racial nor gender oppression can be understood in isolation from the realities of class exploitation. My expectations, however, were misplaced: the location of class in the RGC trilogy, at the end, replicates its relative significance within this approach; class is

‘the weak link in the chain’”. Martha Gimenez, “Marxism, and Class, Gender, and Race: Rethinking the Trilogy”, Race, Gender & Class, Vol. 8, No. 2 (2001): 26.

22 Immanuel Wallerstein risulta tra i principali sostenitori del paradigma del sistema-mondo ( The Modern World-System, il primo volume è del 1974). Secondo Wallerstein, vi sarebbero due tipologie di sistema-mondo: gli imperi-mondo e le economie-mondo. Quest’ultimo modello corrisponderebbe all’odierno sistema-mondo: sarebbe infatti a partire dal XVI secolo che agli imperi-mondo si sostituiscono le economie-mondo, che si evolveranno poi nell’attuale economia-mondo capitalistica.

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come nella sfera domestica – che permette al femminismo marxista di stabilire una profonda interconnessione tra oppressione sessista e sfruttamento di classe. In conclusione, quindi, l’approccio della Social Reproduction Theory – con le sue riflessioni incentrate sul ruolo della donna, specialmente della working class, all’interno delle relazioni di dominio-oppressione di carattere capitalista e allo stesso tempo patriarcale – è quello che affronta nella maniera più adeguata e completa possibile la questione del rapporto tra sfruttamento di classe e oppressione di genere, al quale è stato dedicato il terzo capitolo.

Infine, dopo l’attenzione dedicata allo studio della relazione tra genere e razza – in riferimento alla situazione peculiare della donna Nera nella società statunitense – e, in seguito, all’interconnessione tra genere e classe – in questo caso, invece, il focus viene posto sulla donna della working class e sulla questione della riproduzione sociale – l’analisi verrà ampliata prendendo in esame l’azione simultanea dei tre fattori sulla figura della donna migrante lavoratrice domestica. Questo studio sarà quindi volto a evidenziare l’impatto concreto dell’intersezione di genere, razza e classe sulla peculiare condizione di oppressione e sfruttamento della migrante e sul suo specifico collocamento all’interno non solo delle relazioni di potere tipiche delle società occidentali (si pensi ad esempio alla relazione tra donne occidentali-datrici di lavoro e migranti-lavoratrici), ma anche dei più ampi rapporti politico-economici globali, che riflettono il nuovo ordine e la mentalità neoliberale.

Come già precedentemente accennato, quindi, questo lavoro si prefigge lo scopo di dimostrare la possibilità, se non direttamente la necessità, di conciliare la teoria intersezionale con quella della riproduzione sociale: è dall’unione di queste due prospettive che emerge un metodo di analisi adeguato e soddisfacente che permette di intraprendere uno studio il più esaustivo possibile dei rapporti di potere che coinvolgono specialmente le donne, in particolare delle categorie meno privilegiate, e che vanno a strutturare le relazioni gerarchiche che rappresentano le fondamenta di qualsiasi società. L’impiego di questo specifico approccio in relazione allo studio della condizione peculiare della donna migrante – intesa in questo frangente come “emblema” dell’intersezione delle differenti e molteplici forze oppressive in atto – e i risultati incoraggianti che ne sono derivati, provano la validità di questo metodo integrato per lo studio dell’oppressione femminile.

Una volta appurate l’efficacia e la forza di questa prospettiva “combinata”, è possibile delineare un ulteriore obiettivo che sottende a questo lavoro di tesi. Prendendo atto del sempre più frequente processo – che verrà analizzato, fra le altre cose, nel primo e secondo capitolo –

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di appropriazione della teoria intersezionale da parte del femminismo bianco e liberale che tende a banalizzare questo specifico approccio, riducendolo a mera somma di fattori identitari ed esperienze senza alcun collegamento con una più ampia e approfondita analisi delle relazioni sottostanti di oppressione e sfruttamento23, lo scopo che questo lavoro si prefigge è quello di recuperare l’originaria portata potenzialmente rivoluzionaria dell’intersezionalità.

Una delle principali contraddizioni che hanno portato Kimberlé Crenshaw a sostenere la necessità dell’adozione di una prospettiva intersezionale, infatti, era legata all’invisibilizzazione degli specifici bisogni e delle rivendicazioni delle minoranze “gendered and racialized” (nel caso preso in esame dalla giurista, delle donne Nere), così come delle loro reali condizioni di discriminazione:

“[the] focus on the most privileged group members marginalizes those who are multiply-burdened and obscures claims that cannot be understood as resulting from discrete sources of discrimination. I suggest further that this focus on otherwise-privileged group members creates a distorted analysis of racism and sexism because the operative conceptions of race and sex become grounded in experiences that actually represent only a subset of a much more complex phenomenon”.24

L’originale portata innovativa e radicale della prospettiva intersezionale, quindi, risiede nel prendere in considerazione le specifiche condizioni anche (anzi: in particolare) dei gruppi sociali oppressi, specialmente delle donne “razzializzate”. Attraverso questa nuova visione, quindi, è possibile garantire la demarginalizzazione delle categorie normalmente escluse dal dibattito pubblico e dalle strategie emancipazioniste, paradossalmente anche all’interno di quei movimenti – come quello femminista o antirazzista – che dovrebbero invece proteggerne i diritti e amplificarne le richieste. È quindi fondamentale mettere al centro del discorso le storie e le voci delle persone marginalizzate, basare rivendicazioni e strategie politiche sui loro bisogni, fare dell’analisi delle loro (molteplici) condizioni di oppressione il cardine delle teorizzazioni femministe e antirazziste – queste ultime troppo spesso allontanatesi dall’originario intento inclusivo della teoria intersezionale. Nel suo piccolo, quindi, questo lavoro riconosce l’innegabile importanza di dare voce a quelle categorie oppresse ed emarginate troppo spesso relegate nell’ombra, la necessità di mettere al centro le richieste, le storie e le condizioni delle persone marginalizzate. Questa consapevolezza, eredità della prospettiva intersezionale, si traduce concretamente in queste pagine nella scelta di trattare e 23 Ariane Poisson, “Practicing Intersectionality: Against the Colonization of Black Thought in White Feminist Discourse” (11/01/2018). Accessed 20/11/2020, stable URL https://medium.com/@arianepoisson/practicing-intersectionality-against-the-colonization-of-black-thought-in-white-feminist-discourse-fa4db9ef96b8.

24 Crenshaw, “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex”, 140.

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approfondire lo studio della condizione delle donne Nere e della loro doppia ( almeno doppia, si parla infatti di “multiple jeopardy”25) oppressione, attraverso un excursus storico che, a partire dai tempi della schiavitù e della peculiare figura della schiava Nera, arriva agli ultimi decenni del ‘900, ancora caratterizzati da una situazione di profonda disuguaglianza sociale ed economica e da forti influenze razziste – per non parlare del permanere dell’impalcatura ideologica patriarcale. Secondo lo stesso principio, nell’ultimo capitolo verrà approfondita l’analisi della figura della donna migrante e della sua collocazione socioeconomica caratterizzata da una posizione marginale e subordinata – non solo nella relazione con il genere maschile, ma anche con le stesse donne occidentali – così come della sua rappresentazione all’interno del panorama ideologico del cosiddetto Primo Mondo.

Nel tentativo di evitare nella maniera più assoluta l’adozione, seppur involontaria, di una visione eurocentrica e di atteggiamenti “maternalistici”, nella preliminare individuazione della bibliografia si è cercato di prediligere la scelta in primo luogo di autrici femminili, essendo le donne e le loro molteplici e peculiari forme di oppressione (alle quali però seguono, è bene ricordarlo, molteplici tipologie di lotte e battaglie da intraprendere verso il raggiungimento dell’emancipazione di tutte le donne) (s)oggetto della presente analisi; in secondo luogo, inoltre, è stata presa la decisione di lasciare spazio a e di riconoscere la centralità delle voci e delle esperienze delle donne maggiormente discriminate: questa consapevolezza si traduce nella scelta, per quanto riguarda in particolare i primi due capitoli, di prendere in considerazione quasi esclusivamente fonti primarie di donne Nere, così da evitare ogni potenziale distorsione dello sguardo originario. Angela Davis, bell hooks e Audre Lorde – alle quali il secondo capitolo è quasi esclusivamente dedicato – sono tra le più importanti esponenti del femminismo Nero statunitense e condividono, oltre a un radicato approccio intersezionale, lo stesso obiettivo finale che ispira le loro opere e battaglie – la definitiva liberazione di tutte le donne. In maniera analoga, per quanto riguarda il quarto capitolo si è fatto affidamento principalmente su fonti secondarie riguardanti approfondite analisi della condizione delle donne migranti all’interno dei paesi occidentali, con particolare attenzione al contesto italiano; in questo caso autrici e autori – si parla comunque di una prevalenza di donne – sono generalmente studiose/i di formazione sociologica e le modalità d’indagine prevedono in numerosi casi interviste direttamente alle donne migranti, così da riportare nella 25 Deborah K. King, “Multiple Jeopardy, Multiple Consciousness: The Context of a Black Feminist Ideology”, Signs. Journal of Women in Culture and Society, Vol. 14, no. 1 (Autumn, 1988).

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maniera più fedele possibile le loro esperienze.26 L’aggiunta di dati statistici relativi non solo ai tassi d’occupazione delle migranti, ma in particolare ai settori27 in cui la loro presenza si concentra – ulteriore prova, laddove necessaria, di come quella del servizio domestico e di cura sia per le migranti l’unica porta d’accesso “regolare” al mondo del lavoro occidentale – e alle disparità esistenti in termini di salario, disoccupazione, sottoccupazione ( deskilling, under-employment) che relegano le migranti del Terzo Mondo ai gradini inferiori della scala socioeconomica, permette di evidenziare questa innegabile condizione di disparità, restituendo una chiara fotografia delle molteplici forme di discriminazione e sfruttamento che le migranti subiscono quotidianamente, e dell’intersezione delle forze oppressive che le mettono in atto.

26 Ad esempio, nel caso di Barbara Ehrenreich (co-autrice di Donne Globali. Tate, colf e badanti), è la stessa studiosa ad aver svolto un’esperienza “sul campo”, provando a sopravvivere per tre mesi svolgendo lavori nel settore domestico come cameriera, addetta alle pulizie negli alberghi e nelle case, infermiera a domicilio e in case di riposo. Oppure, un altro esempio è quello della sociologa Francesca Scrinzi, la quale svolge osservazioni dirette, oltre che interviste, nei centri di collocamento e di formazione professionale genovesi, toccando così con mano le relazioni di incontro-scontro tra donne occidentali (spesso le volontarie dei centri) e donne migranti in cerca di lavoro, con tutte le loro contraddizioni (“il razzismo mostra negli studi di tipo etnografico la sua natura pratica e banale, il suo inscriversi nei gesti e nelle attività della vita di tutti i giorni”. Francesca Scrinzi,

“Professioniste della tradizione. Le donne migranti nel mercato del lavoro domestico”, Polis, Vol. 1 (aprile 2004), 114).

27 Il Rapporto annuale Istat 2019 evidenzia come in Italia la metà dell’occupazione femminile straniera si concentra in appena due professioni: quella della collaboratrice domestica e quella dell’assistente familiare, generalmente residente. Rapporto annuale 2019, Istat (presentato il 20/06/2019). Stable URL: https://www.istat.it/storage/rapporto-annuale/2019/Rapportoannuale2019.pdf.

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CAPITOLO I

Per una teoria inclusiva e complessa del potere:

prospettiva intersezionale e Black Feminism.

1.1 Teoria intersezionale. Potenzialità e distorsioni.

Il termine intersezionalità fu coniato dalla giurista e attivista Nera e femminista Kimberlé Crenshaw nel saggio del 1989, “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics”.1

Per intersezionalità si intende l’impostazione teorica, nonché pratica istituzionale, che permette, in primis, di acquisire consapevolezza del fatto che ciascun essere umano è composta da molteplici e sovrapposte identità sociali e politiche e, in secundis, di comprendere come queste componenti si combinino tra loro, definendo così la posizione del singolo all’interno delle gerarchie di potere esistenti. L’intersezionalità, quindi, va intesa come una vera e propria teoria sul potere e sulle forme di discriminazione/privilegio che da esso scaturiscono. L’adozione di tale approccio risulta particolarmente adeguata alla realizzazione di un esauriente studio delle relazioni e dei sistemi di oppressione: è proprio questa sua caratteristica che contribuisce a fare della prospettiva intersezionale uno strumento dalle immense potenzialità nelle mani del movimento femminista – per un’analisi teorica critica delle relazioni di oppressione vigenti che pone le basi per la seguente, reale trasformazione delle strutture di potere.

Di fatto, però, la potenzialità di questo approccio resta tutt’oggi spesso inespressa, a causa dell’uso improprio e fuorviante che spesso ne fa il femminismo bianco e liberal. A seguito dell’espropriazione da parte di questo femminismo mainstream, infatti, si corre il rischio di ridurre l’intersezionalità a banale elencazione di esperienze, giustapposizione di diverse identità, ammonimento intellettuale che intima, prima di giudicare qualcuno, di “mettersi nei suoi panni” – limitando così, di fatto, la sua portata rivoluzionaria.2 In particolare, ciò che più minaccia la sua forza sovversiva è il generale rifiuto, da parte delle femministe che se ne appropriano in maniera inadeguata, di criticare e mettere in discussione la struttura di potere 1 Kimberlé Crenshaw, “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics”, The University of Chicago Legal Forum, no. 139 (1989).

2 Ariane Poisson, “Practicing Intersectionality: Against the Colonization of Black Thought in White Feminist Discourse” (11/01/2018). Accessed 20/11/2020, stable URL https://medium.com/@arianepoisson/practicing-intersectionality-against-the-colonization-of-black-thought-in-white-feminist-discourse-fa4db9ef96b8.

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dominante, che si fonda su, e a sua volta garantisce, i privilegi delle stesse donne bianche (e quindi anche di quelle che si definiscono femministe). Non volendo queste ultime assumersi la responsabilità di riconoscere la propria condizione avvantaggiata3 all’interno delle strutture di potere vigenti, esse contribuiscono al rafforzamento della violenza strutturale e al consolidamento e alla perpetuazione dello status quo, pur praticando – paradossalmente – il linguaggio dell’inclusività e intersezionalità, che viene così definitivamente svuotato di senso.

Questa appropriazione del linguaggio intersezionale da parte della retorica femminista bianca, di fatto un’impresa di colonizzazione, viene generalmente associata al fenomeno dell’“anti-Black violence”.4 Questa deriva non deve però essere intesa come definitiva: Ariane Poisson, studiosa franco-statunitense di filosofia femminista, ritiene infatti che nonostante tutto l’intersezionalità sia indispensabile per il raggiungimento della liberazione di tutte le donne.

A questo fine, il primo passo necessario individuato dall’autrice è quello di mettere in discussione la propria idea di gruppo femminista come “organo monolitico”, aprendo invece alla concezione del gruppo come “coalizione di identità”. Per poter realizzare questa visione, però, è indispensabile la volontà delle donne privilegiate di riconoscere la loro posizione

“sopraelevata” rispetto alle non-bianche, e il tentativo delle prime di integrare appieno le seconde, le oppresse, ponendo le loro voci e le loro peculiari esperienze al centro dello sviluppo di nuove politiche di integrazione e del più ampio processo di ripensamento della stessa struttura di potere.5 Questa nuova consapevolezza, laddove seguita da un effettivo cambiamento nella prassi femminista, condurrebbe quindi a una riappropriazione dell’originario significato (e dell’immenso potenziale) dell’intersezionalità, così come interpretata da Crenshaw: una prospettiva per guardare oltre la concezione dominante di

“discriminazione”, che ponga le basi per una nuova azione basata su una visione unificante 3 È fondamentale, comunque, adottare una prospettiva relativistica che contestualizzi il privilegio, di certo non assoluto, delle donne bianche occidentali all’interno delle relazioni di dominio-oppressione esistenti: queste, infatti, occuperanno una posizione superiore e quindi “privilegiata” rispetto alle categorie ancor più

“svantaggiate”, ossia di quei soggetti non solo di sesso femminile (fattore discriminante “condiviso” con le donne bianche), ma caratterizzati anche da altri fattori identitari fonte di oppressione - come l’essere

“razzializzati”, appartenere a classi socioeconomiche inferiori, essere disabili, credere in una religione diversa dalla dominante o avere un orientamento sessuale differente dall’eterosessualità normativa - che definiscono il loro essere soggetti a molteplici forze oppressive. Allo stesso tempo, però, le donne bianche di classe media ricopriranno una posizione inferiore rispetto ad altre categorie di individui, in primo luogo appartenenti al genere maschile, bianchi e occidentali, di classe medio-alta. A tal proposito, particolarmente interessante si rivela la riflessione di Adrienne Rich: “Per quanto possiamo essere marginalizzate in quanto donne, a nostra volta marginalizziamo altri soggetti in quanto teoriche bianche e occidentali, perché la nostra esperienza è bianca in forma irriflessa e perché anche le nostre “culture di donne” sono radicate in una tradizione occidentale”.

Adrienne Rich, in Sara R. Farris, Femonazionalismo. Il razzismo nel nome delle donne (Roma: Edizioni Alegre, 2019).

4 Poisson, “Practicing Intersectionality”.

5 Ibidem.

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incentrata sulla reale inclusione dei gruppi marginalizzati.6 Questo importante passo, però, potrà essere compiuto solo con il superamento del modello di pensiero basato sull’opposizione dualistica proprio della società e della cultura occidentali, per abbracciare invece la prospettiva intersezionale della simultaneità e della molteplicità delle oppressioni.

Adottando, almeno per questo paragrafo, la tanto discussa definizione coniata nel 1968 dalla giornalista Martha Weinman Lear, che intitolava il suo articolo su The New York Times “The Second Feminist Wave”, sarebbe stato il femminismo della “terza ondata” a fare propria e a usare come strumento di analisi politica la prospettiva intersezionale.7 Infatti, la cosiddetta

“prima ondata”, definita così (in maniera retroattiva) dalla stessa giornalista – il cui inizio viene fatto risalire agli anni della Rivoluzione Francese, fino ai primi decenni del XX secolo (generalmente si considera conclusa con la fine della prima Guerra Mondiale) – si poneva come obiettivo primario la conquista per le donne del diritto di voto, al quale si aggiungevano le rivendicazioni di diritti civili e diritto all’istruzione e all’accesso alla professione desiderata, senza discriminazioni di genere (ondata dell’emancipazionismo suffragista). Si trattava, dunque, di un movimento composto e trainato quasi esclusivamente da donne bianche, di classe medio-alta, che pretendevano il raggiungimento dell’uguaglianza rispetto agli uomini, sempre bianchi, sempre di collocazione socioeconomica medio-alta: ci si

“limitava”, quindi, alla ricerca di un’uguaglianza di genere, seppur con tutte le sue criticità.

Per quanto riguarda la “seconda ondata” (indicativamente fatta risalire al periodo tra l’inizio degli anni Sessanta e la fine degli Ottanta), le rivendicazioni si concentravano sulle discriminazioni ancora presenti a livello giuridico, sulle disuguaglianze culturali e sulla ridefinizione del ruolo della donna all’interno della famiglia e della sfera domestica – di fatto, protagonista indiscussa (se non “l’unica”) resta la donna bianca, generalmente borghese. Fino all’avvento di quella che viene definita la “terza ondata”, quindi, non si avrà traccia di un approccio intersezionale. Solo a partire dagli anni Ottanta comincia a esplicitarsi la necessità, tradottasi in impegno all’interno del movimento femminista, di superare alcune lacune e contraddizioni del precedente femminismo degli anni Settanta, in primo luogo relative alla composizione del movimento, ancora roccaforte della donna bianca, occidentale, di classe medio-alta o borghese, aprendo così le porte alle donne al plurale – donne Nere, povere, lavoratrici, di colore, migranti. È alla fine del XX secolo, quindi, pochi anni dopo 6 Crenshaw, “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex”, 139-140.

7 La stessa Davis, in Women, Culture and Politics (nel capitolo “Let Us All Rise Together”), riprende questa divisione temporale e concettuale: “If the first wave of the women’s movement began in the 1840’s, and the second wave in the 1960’s, then we are approaching the crest of a third wave in the final days of the 1980’s”.

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l’introduzione da parte della giurista Crenshaw del termine “intersezionalità”, che emerge la consapevolezza della necessità di avanzare rivendicazioni che riguardino tutte le donne, non solo le privilegiate; la necessità di un femminismo che metta al centro le donne precedentemente marginalizzate, che sottolinei l’esistenza di numerosi e differenti fattori di discriminazione e oppressione, tra loro profondamente connessi: non solo il genere, ma anche razza, classe, orientamento sessuale, religione, disabilità. In particolare, questa nuova volontà di superare le criticità dei precedenti femminismi si realizza fondamentalmente grazie a una nuova attenzione rivolta alle tematiche e al panorama LGBT+ e attraverso lo sviluppo del Black Feminism, il quale – già a partire dagli anni Ottanta – contribuirà a rivoluzionare il panorama esistente anche, e soprattutto, grazie all’adozione dell’approccio intersezionale che permetterà di analizzare l’insieme delle forze di oppressione in atto interpretandole come un unico, interconnesso, sistema.

Gli approcci all’intersezionalità possono essere diversi, a seconda di quali siano le identità e le divisioni sociali prese in considerazione di volta in volta; una tra le letture più frequenti è quella che si serve delle lenti di razza, classe e genere, intese come categorie interconnesse che riguardano e influenzano ogni aspetto della vita di ciascun individuo e che, di conseguenza, incidono – in maniera tra loro simultanea – direttamente sulla struttura della società e delle relazioni che la sorreggono. Jean Ait-Belkhir, docente di sociologia e co-presidente della Race, Gender, and Class (RGC) Association, puntualizza che “[r]ace, gender and class represent the three most powerful organizing principles in the development of cultural ideology worldwide. Even though each culture constructs views of race, gender and class differently, there is always some social construction around these three particular differences/similarities, and thus far, that construction has almost always resulted in structured inequality”.8

Un importante contributo all’approfondimento dello studio della relazione tra genere, razza e classe, in particolare nella sua accezione di strumento analitico (nonché politico) di interpretazione della società circostante, è quello apportato da Rose M. Brewer, docente di Afro-American Studies presso l’Università del Minnesota. Brewer, nel suo articolo pubblicato in Race, Gender & Class (1999), dopo aver sottolineato il ruolo centrale che questo nuovo approccio basato sull’intersezione e sulla simultaneità dei diversi fattori di oppressione ha giocato in particolar modo all’interno del Black Feminism, elenca alcune delle caratteristiche 8 Jean Ait Belkhir, Bernice McNair Barnett, “Race, Gender and Class Intersectionality”, Race, Gender & Class, Vol. 8, no. 3, (2001): 157.

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degli RGC Studies che devono essere tenute a mente per poter comprendere appieno e sfruttare correttamente il quadro analitico dell’intersezionalità. Tra queste, la studiosa sottolinea in particolare la critica al pensiero classico di stampo oppositivo e dicotomico, proprio della società occidentale. Viene inoltre riconosciuta l’erroneità della concezione additiva dei fattori di oppressione ( race + gender + class), superata dall’individuazione di una relazione di moltiplicazione, che fa sì che l’oppressione finale del soggetto non sia più semplicemente concepita come la somma dei fattori di discriminazione ( race x gender x class). Infine, Brewer ricorda l’importanza di mettere al centro le donne non privilegiate, in particolare le donne Nere, così che, grazie alla considerazione delle loro esperienze e condizioni storiche e sociali, i movimenti femministi possano affondare le loro radici nella reale comprensione delle interazioni di razza, genere e classe (la donna Nera rappresenta infatti l’emblema di questa interconnessione).9

In “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics”, Kimberlé Crenshaw introduce – inserendolo all’interno di una più ampia critica alla dottrina giuridica relativa alle discriminazioni, al pensiero femminista e alle pratiche antirazziste – per la prima volta il termine “intersezionalità”. L’analisi di Crenshaw, in particolare, si concentra sulla condizione di forzata invisibilità, principalmente sociale e politica, alla quale è costretta la donna Nera, paradossalmente relegata a una condizione di marginalità anche all’interno degli stessi movimenti (come quello femminista o quello antirazzista) che avrebbero invece dovuto garantirle una piena emancipazione e uguaglianza. Elemento comune che emerge dall’analisi delle tre organizzazioni presenti nel titolo della pubblicazione del 1989 è la “tendenza a trattare la razza e il genere come categorie di esperienza e analisi che si escludono a vicenda”10, ed è proprio contro questa accezione – perpetuata dall’assetto monoasse – che Crenshaw si scaglia. L’intersezionalità analizza con prospettiva critica la visibilità (o, al contrario, l’erasione) di un determinato soggetto inserito in una specifica cornice legislativa.

Come sottolinea la giurista:

“I will center Black women in this analysis in order to contrast the multidimensionality of Black women’s experience with the single-axis analysis that distorts these experiences. Not only will this juxtaposition reveal how Black women are theoretically erased, it will also illustrate how this 9 Rose M. Brewer, “Theorizing Race, Class and Gender: The New Scholarship of Black Feminist Intellectuals and Black Women's Labor”, Race, Gender & Class, Vol. 6, no. 2 (1999): 32-33.

10 “Tendency to treat race and gender as mutually exclusive categories of experience and analysis”. Crenshaw,

“Demarginalizing the Intersection of Race and Sex”, 139.

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framework imports its own theoretical limitations that undermine efforts to broaden feminist and antiracist analyses. With Black women as the starting point, it becomes more apparent how dominant conceptions of discrimination condition us to think about subordination as disadvantage occurring along a single categorical axis. I want to suggest further that this single-axis framework erases Black women in the conceptualization, identification and remediation of race and sex discrimination by limiting inquiry to the experiences of otherwise-privileged members of the group. In other words, in race discrimination cases, discrimination tends to be viewed in term of sex, or class, privileged Black; in sex discrimination cases, the focus is on race, and class, privileged women”.11

Tra i casi di studio presi in analisi da Crenshaw, di particolare rilevanza è il caso giudiziario DeGraffenreid v General Motors, emblema del classico procedimento tramite il quale le donne Nere venivano, e tuttora vengono, marginalizzate e invisibilizzate all’interno del complesso giuridico riguardante le leggi antidiscriminazione sul lavoro. In particolare, il caso giudiziario in questione si articolava intorno alla denuncia sporta da cinque donne Nere contro la General Motor per “congiunte discriminazioni razziste e sessiste” legate al peculiare sistema di anzianità in uso, che avrebbe perpetuato gli effetti delle passate discriminazioni verso le donne Nere. A conclusione del processo, però, la corte dichiarò il non luogo a procedere, fornendo prove che testimoniavano che la General Motor non assumeva solo le donne Nere prima del 1964; secondo il tribunale, infatti, non si poteva parlare di discriminazione sessista, poiché ben prima dell’anno in questione la General Motor accettava di impiegare la forza lavoro delle donne bianche. Inoltre, la corte suggeriva alle donne querelanti di accorpare la loro causa ad un’altra precedentemente avanzata da alcuni lavoratori Neri, rigorosamente uomini. Il calzante esempio riportato nella pubblicazione, quindi, evidenziava come la corte si fosse rifiutata di riconoscere la specifica discriminazione combinata di razza e genere, come le accuse delle lavoratrici Nere fossero state respinte e la loro esperienza, così come la peculiarità della loro esistenza, oscurata. Dal verbale del processo emergeva chiaramente la concezione di razza e genere come due categorie

“reciprocamente esclusive”: “[T]his lawsuit must be examined to see if it states a cause of action for race discrimination, sex discrimination, or alternatively either, but not a combination of both”.12

Come per quanto riguarda la legislazione antidiscriminazione, così anche all’interno della teoria femminista e nei movimenti antirazzisti, ironicamente, le identità di “donna” e di 11 Ivi, 140.

12 DeGraffenreid, 413 F Suppa t 143. Ivi, 141.

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“persona di colore” vengono percepite unicamente come una dualità escludente, due appartenenze “monoliticamente rappresentabili”, che non possono coesistere. Inevitabilmente, quindi, gli individui – in particolare, le donne Nere – che riconoscono come proprie e sperimentano entrambe le categorie, non solo non vengono tutelati da quelle leggi e organizzazioni, come il movimento femminista o antirazzista, che dovrebbero proteggerli e liberarli, ma da queste subiscono una “doppia marginalizzazione”: oltre a venire marginalizzati e oppressi dalla società nel suo insieme, essi sono anche esclusi dai tentativi di rivoluzionare la stessa. Incapaci, o rifiutatisi, di cogliere l’esperienza intersezionale delle donne Nere, non solo le corti, ma anche le pensatrici femministe, e attivisti e attiviste dei diritti civili hanno negato la peculiare condizione delle donne di colore (la “double-discrimination” che le opprime), nonché la centralità delle loro esperienze all’interno delle più ampie classi delle “donne” e dei “Neri”. In mancanza di questa mentalità intersezionale, la complessità delle donne Nere deve essere necessariamente ridotta e assorbita all’interno delle esperienze collettive di uno dei due gruppi, ma la “non completa aderenza” delle Nere agli stessi fa sì che queste vengano ovunque marginalizzate: troppo importante il fattore Blackness, oppure a causa della loro femaleness (elementi visti come potenziali forze disgreganti all’interno, rispettivamente, del movimento femminista e di quello di liberazione dei Neri). Emerge prepotentemente, all’interno di questa prospettiva monoasse13, il limite della stessa azione collettiva: la compartimentalizzazione delle esperienze, l’invisibilizzazione degli individui non-privilegiati, la mancanza del riconoscimento dei molteplici e simultanei fattori di oppressione, sono elementi che, fino a che non verranno definitivamente superati, non permetteranno in alcun modo la creazione di un coeso fronte femminista e/o antirazzista, né a maggior ragione la concretizzazione di un cambiamento radicale della società. Come sottolinea Poisson, per promuovere l’intersezionalità a livello strutturale e politico, il femminismo deve schierarsi contro la violenza sistematica che marginalizza, criminalizza e soggioga i corpi di colore, i corpi disabili, grassi, transessuali, queer, e specialmente ogni singolo corpo che si trova in più di uno di questi gruppi simultaneamente.14

1.2 Evoluzione storica e teorica della prospettiva intersezionale.

Prima di procedere con un’analisi più approfondita del pensiero e delle opere di tre tra le femministe Nere che più hanno lasciato un segno all’interno del dibattito sull’intersezionalità, seppur con modalità e approcci differenti, tra prosa e poesia – bell hooks, Angela Davis e 13 Ivi, 140.

14 Poisson, “Practicing Intersectionality”.

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Audre Lorde – è opportuno ripercorrere a grandi linee le tappe dello sviluppo del pensiero intersezionale, soffermandosi in particolare sul fondamentale contributo apportato da alcune studiose o attiviste Nere. Dopotutto, la questione dell’attuazione e la stessa concezione dell’intersezionalità sono profondamente legate al pensiero e alla storia del femminismo e dell’antirazzismo, anche se nella maggior parte dei casi in maniera implicita. Infatti, emergono riferimenti all’approccio intersezionale – seppur senza che questo venga mai definito come tale – già durante il XIX secolo, all’interno del dibattito abolizionista. Su tutti spicca il celebre intervento di Sojourner Truth (Isabella Baumfree, 1797-1883), in occasione della Women’s Convention di Akron (Ohio). Questo discorso, se inserito nel contesto all’interno del quale venne pronunciato, può essere letto come un’accesa richiesta di una prospettiva intersezionale, e interpretato come una testimonianza della necessità di includere le esperienze delle donne Nere e le loro storie all’interno della costruzione della critica al patriarcato e alle oppressive forze sessiste.

“Look at my arm! [And she bared her right arm to the shoulder, showing her tremendous muscular power]. I have ploughed, and planted, and gathered into barns, and no man could head me! And ain't I a woman? I could work as much and eat as much as a man—when I could get it—and bear de lash as well! And ain't I a woman? I have borne thirteen children, and seen most of them sold into slavery, and when I cried out with my mother's grief, none but Jesus heard me! And ain't I a woman?”.15

L’accorato appello di Sojourner Truth si leva in sostegno delle femministe bianche presenti alla Women’s Convention, rispondendo alla provocazione di alcuni disturbatori, maschi e bianchi, che sostenevano che alle donne non potesse venir riconosciuto il diritto all’accesso all’attività politica a causa della loro “naturale” debolezza (altrimenti interpretata come

“innata inferiorità”). L’intervento di Truth, basato sulla sua esperienza personale di ex schiava Nera, mostra le contraddizioni insite in questa supposizione: partendo dalla peculiare condizione delle schiave Nere durante il periodo precedente la vittoria (almeno formale) dell’abolizionismo, Truth mostra come queste subissero le stesse vessazioni e punizioni degli schiavi maschi e svolgessero gli stessi, duri lavori nei campi durante il giorno; a tutto ciò si dovevano inoltre aggiungere gli specifici soprusi e le violenze che le donne subivano in quanto tali (stupri, lavori domestici e riproduttivi, tra gli esempi più lampanti). Di fatto, portando come esempio la sua personale esperienza di donna Nera e sottolineando la sua appartenenza al genere femminile (“Ain’t I a Woman?”), Truth confuta il pregiudizio sessista 15 Sojourner Truth, “Ain’t I a Woman”. Accessed 24/11/2020, stable URL https://www.tolerance.org/classroom-resources/texts/aint-i-a-woman.

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legato al mito prettamente patriarcale della “womanhood”, che concepiva le donne come inferiori, a partire dal livello fisico. Con il suo discorso, Truth – e in generale il femminismo Nero (o le sue antecedenti) del XIX secolo – sfida non solo il patriarcato, ma lo stesso femminismo bianco dominante, che per poter far propria la rivendicazione di Truth, appropriandosi quindi della voce e della storia delle donne Nere, nonché delle loro lotte, avrebbe dovuto rinunciare a e rinnegare la propria concezione razzista che dipingeva le Nere come “something less than real women”.16 Tutt’oggi, nel caso in cui le politiche e le rivendicazioni femministe non dovessero includere e rivolgersi anche ai bisogni e agli interessi delle donne Nere, la domanda sorgerebbe spontanea: “Ain’t we Women?”.17

Una delle principali criticità, nonché fondamentale limite, del movimento femminista fino al tempo presente, è data dal permanere di discriminazioni su base razziale all’interno della generale categoria di “donne”, nonostante questa venga paradossalmente presentata come omogenea. L’egemonia interna dei membri più privilegiati del gruppo fa sì che le attenzioni si concentrino solo ed esclusivamente sulle loro condizioni e necessità, relegando le altre donne

– generalmente le non-bianche, o comunque non di classe medio-alta – a una condizione di marginalità e sostanziale invisibilità. Analizzando questo fenomeno razzista (e classista) all’interno del movimento femminista, Crenshaw nota che

“[n]ot only are women of color in fact overlooked, but their exclusion is reinforced when white women speak for and as women [universal subject]. The authoritative universal voice – usually white male subjectivity masquerading as non-racial, non-gendered objectivity – is merely transferred to those who, but for gender, share many of the same cultural, economic and social characteristics. When feminist theory attempts to describe women’s experiences though analyzing patriarchy, sexuality, or separate spheres ideology, it often overlooked the role of race. Feminists thus ignore how their own race functions to mitigate some aspects of sexism and, moreover, how it often privileges them over and contributes to the domination of other women. Consequently, feminist theory remains white, and its potential to broaden and deepen its analysis by addressing non-privileged women remains unrealized”.18

Fondamentale, perciò, risulta l’acquisizione della consapevolezza, da parte delle donne bianche, del proprio privilegio: senza la realizzazione di questo importante passo, non si potranno realmente mettere al centro le voci di tutte le donne, non si potranno integrare le loro 16 Crenshaw, “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex”, 154.

17 Ibidem.

18 Ibidem.

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idee e il loro agire all’interno di nuove politiche critiche e rivoluzionarie, di liberazione.

Come verrà approfondito in seguito, in particolare attraverso le riflessioni di Angela Davis, se l’obiettivo è realmente quello di liberare tutte le donne, allora si deve sottoporre a critica e quindi superare la “classica” idea di gruppo femminista come “organo monolitico”, sostituendo questa concezione parziale e fondamentalmente razzista con una nuova interpretazione di collettività come “coalizione di identità”, e cercando di dar voce a chi non detiene già una condizione privilegiata.19 Il femminismo intersezionale, quindi, interpretato come nuovo principio organizzativo e cornice culturale, contribuirà a garantire, o perlomeno tenterà di realizzare, il superamento delle dinamiche alla base della creazione di gerarchie tra le donne stesse. Poiché la liberazione di alcune non è (né esaurisce) la liberazione di tutte.20

Le fondatrici del Combahee River Collective (CRC), collettivo di femministe e lesbiche Nere, si incontrarono inizialmente alle riunioni della National Black Feminist Organization (NBFO), nel 1973, fuoriuscendo da quest’ultima l’anno seguente e dando così vita a un autonomo gruppo femminista nero. Il nome derivava dal Combahee River Raid, risalente a più di un secolo prima: si trattava di un’operazione militare condotta durante la guerra civile americana, precisamente nel 1863, lungo il fiume Combahee. Di particolare rilevanza risulta la figura di Harriet Tubman – ex schiava, dopo essere riuscita a scappare nel 1849, guidò più di settecento altri schiavi verso la (formale) libertà del Nord – la quale fu messa a capo di una spedizione di centocinquanta soldati afroamericani.21 Infatti, il nome del Collettivo non fa riferimento solo alle centinaia di schiavi che riuscirono a scappare e a guadagnare l’uguaglianza seguendo il Combahee River, ma rappresenta anche un tributo alla prima donna ad avere mai progettato, almeno ufficialmente, una strategia militare. La pubblicazione probabilmente più importante e celebre del Collettivo è di sicuro il “Combahee River Collective Statement”, una sorta di manifesto programmatico diffuso nell’aprile del 1977.

Questo documento traccia brevemente l’evoluzione storica del Black Feminism, le principali caratteristiche di questa corrente di pensiero e i temi fondamentali da prediligere nell’analisi: senza dubbio, obiettivo primario del gruppo è quello di acquisire una piena consapevolezza del sistema, esistente all’interno della società, di forze di oppressione interconnesse. Il passo successivo è ovviamente quello di sfidarlo, rivoluzionarlo fino a garantire la libertà e l’uguaglianza di tutti gli individui: nel momento in cui le donne Nere saranno finalmente 19 Poisson, “Practicing Intersectionality”.

20 Cinzia Arruzza, “Prefazione” in Donne, razza e classe, Angela Davis (Roma: Edizioni Alegre, 2018), 13.

21 Silvia Benussi, Le donne afroamericane negli Stati Uniti. La lunga lotta per i diritti civili (Milano: FrancoAngeli, 2007).

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libere, quello sarà il segnale che la fine di tutti i sistemi di discriminazione e oppressione è stata raggiunta. “We [Black, lesbian women] might use our position at the bottom, however, to make a clear leap into revolutionary action. If black women were free, it would mean that everyone else would have to be free since our freedom would necessitate the destruction of all the systems of oppression”.22

Il Combahee River Collective evidenzia inoltre l’urgenza di sviluppare una teoria femminista, necessariamente seguita da un’adeguata prassi, che abbia origine dalla comprensione della società nella quale le militanti sono immerse: a partire, quindi, dalla consapevolezza dell’interconnessione dei molteplici sistemi di oppressione esistenti, dalla volontà di combatterli e sconfiggerli, simultaneamente. Queste donne sono attivamente coinvolte nella lotta contro l’oppressione razziale, sessuale, contro l’eteronormatività e lo sfruttamento classe:

“[t]he most general statement of our politics at the present time would be that we are actively committed to struggling against racial, sexual, heterosexual, and class oppression and see as our particular task the development of integrated analysis and practice based upon the fact that the major systems of oppression are interlocking. The synthesis of these oppressions creates the conditions of our lives. As black women we see black feminism as the logical political movement to combat the manifold and simultaneous oppressions that all women of color face”.23

È seguendo questa prospettiva intersezionale che le attiviste e teoriche del Collettivo criticano il concetto “bianco” di sorellanza24 – basato sulla condivisione da parte di tutte le donne, indipendentemente da razza e classe, di discriminazioni di natura sessuale. Le esponenti del cosiddetto “femminismo mainstream”, generalmente bianche e di condizione quantomeno agiata, infatti, stilano una gerarchia delle oppressioni: il separatismo da loro propinato, di fatto, non è altro che una conferma della priorità attribuita alle discriminazioni sessuali su tutte le altre. Al contrario, dalle parole contenute nella dichiarazione emerge chiaramente l’impossibilità di tracciare una netta distinzione tra le varie forme di discriminazione, in quanto profondamente correlate; anzi, viene evidenziata la necessità di sconfiggerle nella loro complessità e totalità, poiché fintanto che anche una sola forza oppressiva resterà in funzione, 22 The Combahee River Collective, A Black Feminist Statement, 1977. In Women's Studies Quarterly, Vol. 42, no. 3-4 (Fall/Winter 2014): 276.

23 Ivi, 271.

24 Si tratta di una critica che verrà più volte riscontrata nel corso dei seguenti capitoli: ad esempio, l’accusa rivolta da Angela Davis al femminismo lean in statunitense (capitolo II), o la critica della concezione common victim tuttora “strumentalmente” impiegata dalle datrici di lavoro occidentali per giustificare l’impiego/sfruttamento di lavoratrici domestiche migranti nelle proprie case (capitolo IV).

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non si potrà parlare di completa liberazione delle donne. “We believe that sexual politics under patriarchy is as pervasive in Black women’s lives as are the politics of class and race.

We also often find it difficult to separate race from class from sex oppression because in our lives they are most often experienced simultaneously”.25 Per queste ragioni, condizionate dall’adozione di un quadro teorico intersezionale, le femministe del Collettivo rifiutano la concezione di Sisterhood propagandata dalle donne bianche, in quando fortemente esclusiva e frammentante:

“[a]lthough we are feminists and lesbians, we feel solidarity with progressive black men and do not advocate the fractionalization that white women who are separatists demand. Our situation as black people necessitates that we have solidarity around the fact of race, which white women of course do not need to have with white men, unless it is their negative solidarity as racial oppressors. We struggle together with black men against racism, while we also struggle with black men about sexism. […] As we have already stated, we reject the stance of lesbian separatism because it is not a viable political analysis or strategy for us. It leaves out far too much and far too many people, particularly black men, women, and children”.26

Tra le attiviste militanti del Collettivo, oltre alle fondatrici Barbara Smith e Demita Frazier, spiccano – tra le altre – i nomi di Gloria Hull, Cheryl Clarke, Sharon Pace Richie, Audre Lorde.

Altra rilevante riflessione che sottolinea l’importanza e l’estrema necessità di un approccio intersezionale è quella presentata da Deborah K. King nel saggio “Multiple Jeopardy, Multiple Consciousness: the Context of a Black Feminist Ideology” (1988). King, docente di sociologia e attivista femminista, crea la teoria della “multiple jeopardy” in risposta alla tesi della “double jeopardy”, o “teoria della duplice oppressione”, che era stata portata avanti, tra le altre, da Frances Beal: all’interno del Black Woman’s Manifesto (1969) si trova infatti la sua riflessione, che prende il titolo di “Double Jeopardy: to be Black and Female”. Beal si focalizza, come emerge sin dalla lettura del titolo, su due forme di oppressione: sessismo e razzismo. Particolarmente interessante risulta la sua riflessione sulla condizione delle donne Nere, le quali subiscono entrambe queste discriminazioni e vengono quindi collocate sull’ultimo gradino della gerarchia sociale e politica, per quanto riguarda le relazioni di potere così come quelle economiche, all’interno di una società capitalista e patriarcale come quella statunitense. L’analisi dell’attivista politica, coinvolta nella Third World Women’s Alliance, 25 The Combahee River Collective, A Black Feminist Statement, Ivi, 274.

26 Ivi, 274-275.

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spicca per la sua lucidità soprattutto per quanto riguarda la descrizione della donna Nera come

“slave of a slave”.27 Essa, infatti, “è manipolata dal sistema [capitalista], economicamente sfruttata e aggredita fisicamente”28. Inoltre, secondo l’autrice gli uomini e le donne Nere non sono pienamente consci delle forze che interagiscono, condannandoli a una perenne condizione di oppressione, e questa mancanza di consapevolezza non fa che renderli ulteriormente vulnerabili.

Oltre alla considerazione sull’interiorizzazione degli irrealizzabili modelli – pensati in origine rigorosamente per un pubblico bianco e di classe media – di “manhood” e “womanhood”29, particolarmente interessante risulta la riflessione sulla funzione del sessismo all’interno della

“razza” nera nel mantenimento dello status quo. La premessa, ovviamente, è che il razzismo che permea la società statunitense relega i Neri a una perenne condizione di subordinazione rispetto alla “razza superiore”. Al tempo stesso, però, nemmeno all’interno della collettività nera, a causa dell’ideologia sessista che caratterizza la mentalità e gli atteggiamenti maschili, indipendentemente dalla “razza”, le relazioni tra i membri si basano su rapporti di uguaglianza: al contrario, anche questa comunità è a sua volta caratterizzata da una struttura piramidale, la quale vede la donna nell’infima condizione di “slave of a slave”. Beal fornisce, inoltre, un apporto cruciale allo studio della condizione della donna Nera per quanto riguarda il ruolo che le viene attribuito di capro espiatorio30 (“scapegoat”) all’interno del gruppo dei Neri. Oltre ad essere costretta a cercare un lavoro fuori casa per contribuire al sostentamento della famiglia (allontanandosi ancor di più, se possibile, dallo stereotipo della donna “ideale”

nel ruolo di madre e moglie, angelo del focolare), tra l’altro andando a svolgere mansioni sottopagate dalle pessime condizioni, la donna Nera si ritrova anche a dover subire l’accusa di essere essa stessa la causa dell’“evirazione dell’uomo Nero”. I miti del “matriarcato Nero” e della “castrazione dell’uomo Nero” ad opera della donna nascono già durante il periodo della schiavitù, ma non fanno che intensificarsi con l’emancipazione formale degli ex schiavi e il successivo permanere di una condizione di subordinazione razziale degli stessi. Queste 27 Frances Beal, “Double Jeopardy: To Be Black and Female”, in Black Woman’s Manifesto, The Third World Women’s Alliance (New York, 1970), 19-34.

28 Ivi, 19.

29 La cosiddetta “femminilità” alla quale ambire costringe di fatto la donna a un’esistenza vissuta dentro le mura domestiche, ad accudire i figli, tenere pulita la casa e far trovare la cena pronta e i panni stirati al marito (o comunque all’uomo di casa). Evidentemente si tratta di uno stereotipo conforme solo ed esclusivamente alle condizioni di vita di una donna bianca di classe media, che può condurre quella che Beal definisce “un’esistenza da parassita”, o “condizione di prostituzione legalizzata” (Frances Beal, “Double Jeopardy”, 20). Nonostante questo modello rappresenti quanto di più lontano ci sia dalla reale condizione di vita e lavorativa delle persone Nere, queste ultime – secondo Beal non consapevoli della loro peculiare condizione di oppressione – lo interiorizzano.

30 Ivi, 22.

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narrazioni, segnate dalla profonda influenza dell’ideologia sessista, si rivelano estremamente funzionali al consolidamento e alla perpetuazione dello status quo della società capitalista, razzista e patriarcale:

“The economic system of capitalism finds it expedient to reduce women to a state of enslavement.

They oftentimes serve as a scapegoat for the evils of this system. Much in the same way that the poor white cracker of the South who is equally victimized, looks down upon blacks and contributes to the oppression of blacks. So, by giving to men a false feeling of superiority (at least in their own home or in their relationships with women), the oppression of women acts as an escape valve for capitalism.

Men may be cruelly exploited and subjected to all sorts of dehumanizing tactics on the part of the ruling class, but they have someone who is below them - at least they are not women”.31

Comunque, nonostante i diversi spunti interessanti contenuti nell’analisi di Frances Beal, la sua teoria presenta diverse lacune. La prima, importante, critica è quella mossa da Deborah K.

King nella sua pubblicazione, “Multiple Jeopardy”. Risulta evidente già dal titolo come King risponda all’interpretazione che l’attivista della Third World Women’s Alliance fornisce del concetto di “double jeopardy”. Con l’utilizzo dell’aggettivo “multiple”, infatti, King non solo sottolinea la molteplicità (quindi più delle due o tre forme di oppressione individuate dalla teoria della “double jeopardy”) delle modalità di discriminazione in atto all’interno della società, ma allo stesso tempo fa riferimento alla relazione moltiplicativa fra esse.

“In 1972, Frances Beal introduced the term "double jeopardy" to describe the dual discriminations of racism and sexism that subjugate black women. Beal also astutely observed that the reality of dual discriminations often entailed economic disadvantage; unfortunately, she did not incorporate that understanding into the conceptualization. Perhaps she viewed class status as a particular consequence of racism, rather than as an autonomous source of persecution; but such a preponderant majority of black women have endured the very lowest of wages and very poorest conditions of rural and urban poverty that some scholars have argued that economic class oppression must necessarily constitute a third jeopardy. Still others have suggested that heterosexism or homophobia represents another significant oppression and should be included as a third or perhaps fourth jeopardy”.32

Come risulta evidente anche dalla stessa concezione della classe come “conseguenza del razzismo” e non come “autonoma fonte di oppressione”, secondo la teoria della “double jeopardy” la relazione tra le varie forme di oppressione sarebbe di tipo additivo, mentre per 31 Ivi, 23.

32 Deborah K. King, “Multiple Jeopardy, Multiple Consciousness: The Context of a Black Feminist Ideology”, Signs. Journal of Women in Culture and Society, Vol. 14, no. 1 (Autumn, 1988): 46.

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King e per le altre sostenitrici della teoria dell’intersezionalità, tra cui la stessa Crenshaw, queste varie forme di discriminazione e oppressione sarebbero tra loro indipendenti e si relazionerebbero secondo un principio necessariamente moltiplicativo.

“Unfortunately, most applications of the concepts of double and triple jeopardy have been overly simplistic in assuming that the relationships among the various discriminations are merely additive.

[…] Such assertions ignore the fact that racism, sexism, and classism constitute three, interdependent control systems. An interactive model, which I have termed multiple jeopardy, better captures those processes. The modifier "multiple" refers not only to several, simultaneous oppressions but to the multiplicative relationships among them as well. In other words, the equivalent formulation is racism multiplied by sexism multiplied by classism. The sexual exploitation of black women in slavery is a historical example. While black women workers suffered the same demanding physical labor and brutal punishments as black men, as females, we were also subject to forms of subjugation only applicable to women”.33

Quindi, la discriminazione sperimentata dalla donna Nera è molto più della semplice somma della discriminazione (razzista) subita dall’uomo Nero e di quella (sessista) che colpisce la donna bianca. Alle lettrici e ai lettori di King, inoltre, viene chiesto di riflettere anche sulla restante parte del titolo della pubblicazione. L’espressione “multiple consciousness” fa riferimento, infatti, alla convinzione della studiosa della capacità, da parte degli individui che subiscono queste numerose forme di soggezione, di acquisire consapevolezza della propria condizione di oppressi e del peculiare funzionamento del sistema che li circonda. Ed è proprio l’acquisizione di questa consapevolezza che rappresenta il primo, fondamentale passo verso un percorso di opposizione e ribellione.

In “Common Differences: Conflicts in Black and White Feminist Perspectives” (1981), Gloria Joseph e Jill Lewis riflettono su quali siano le motivazioni alla base della mancata partecipazione delle donne Nere al movimento femminista. Le autrici giungono alla conclusione che le Nere si trovano di fronte a quello che definiscono “il dilemma dei gemelli siamesi”34: due gemelli che condividono lo stesso corpo, parte degli organi, ma hanno ognuno i propri e distinti interessi. Allo stesso modo, secondo le due studiose, le donne Nere si troverebbero a fronteggiare un arduo “conflitto interiore”, combattute tra la battaglia antirazzista e quella femminista, senza però poter partecipare pienamente a nessuna delle due: 33 Ivi, 47.

34 Gloria I. Joseph, Jill Lewis, Common Differences: Conflicts in Black and White Feminist Perspectives (New York: Doubleday, 1981), 38.

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“[Black woman’s] choise lies between two equally unsatisfying alternatives, for to choose one and omit the other is detrimental to her well-being as a Black woman. She cannot afford to ignore either movement. For the survival of family, kin, and self, the Black woman must necessarily be concerned with and involved in the Black liberation struggle. At the same time, for the sake of her own sanity and a self-expression uninhibited by self-denial and second-class sex/gender behavior, she must be a part of the women’s movement. There should be no question about the need to be concerned with both”.35

A questo proposito, Deborah K. King, dopo aver riconosciuto i meriti della riflessione delle due studiose riguardo all’individuazione di “multiple jeopardy politics” e agli effetti deleteri della mancanza di una piena partecipazione delle donne Nere a causa della loro peculiare condizione di “dual commitment”, evidenzia un’importante lacuna nell’analisi relativa all’individuazione dei “molteplici e creativi modi attraverso i quali le donne Nere affrontano

[e hanno affrontato] le questioni/problemi interdipendenti del razzismo, sessismo e classismo”.36 Infatti, secondo l’analisi della sociologa King, le donne Nere sarebbero state femministe [ossia, consapevoli dell’oppressione legata al sessismo] sin dall’inizio del XIX

secolo, senza tuttavia poter vantare una militanza attiva all’interno del movimento, poiché quest’ultimo era generalmente costituito in modo da amplificare la voce e riflettere gli interessi solo ed esclusivamente delle donne bianche, e generalmente di classe media (come evidenziato anche dalla prolungata e pesante assenza delle donne della classe lavoratrice tra le fila dello stesso). “Black women's apparent greater sensitivity to sexism [in the second half of the XX century] may be merely the bolder, public articulation of black feminist concerns that have existed for well over a century. In other words, black women did not just become feminists in the 1970s”.37

Comunque, nonostante l’apparente incapacità di raggiungere un accordo sulla data che sancisce formalmente l’avvicinamento delle donne Nere al femminismo, resta innegabile l’importanza e la centralità che il loro contributo ha ricoperto all’interno del movimento, sia a livello di produzione della teoria femminista che sul piano dell’attivismo. In particolar modo, nel formulare riflessioni critiche e originali sul tema dell’intersezionalità, l’apporto delle studiose e militanti femministe Nere è stato e resta tuttora inestimabile.

35 Ibidem.

36 Deborah K. King, “Multiple Jeopardy, Multiple Consciousness”, 69-70.

37 Ivi, 70.

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CAPITOLO II

Donne e razza.

Il pensiero di Angela Davis, bell hooks e Audre Lorde nella costruzione di un discorso femminista contro-egemonico.

La liberazione delle donne sarà raggiunta solo quando tutte le donne saranno realmente libere, indipendentemente da razza, classe, sessualità, religione, provenienza geografica, età, condizione psicofisica. Questo è uno degli insegnamenti più importanti che il femminismo abbia ereditato dalla prospettiva intersezionale e, oggi come in futuro, dovrà essere inevitabilmente considerato una guida da seguire per la teoria e prassi femminista. Per evitare la banalizzazione dell’approccio intersezionale, ossia il rischio che questo possa venire svuotato del proprio potenziale rivoluzionario in seguito ad un’appropriazione inadeguata (si veda quella, ad esempio, per mano del femminismo bianco mainstream trattata in precedenza), è necessario mettere al centro della scena le donne marginalizzate, rese invisibili a causa della mancata aderenza a canoni cuciti su misura per le donne bianche di classe medio-alta, in poche parole privilegiate. L’intersezionalità non è universale, e non tutte le intersezioni delle identità (e, di conseguenza, delle oppressioni) sono su uno stesso piano, specialmente se entra in gioco la “bianchezza”, che inevitabilmente conferisce alla donna in questione una condizione di privilegio tale, sebbene limitatamente alla categoria “razza”, da non permetterle di sperimentare mai completamente quella totale condizione di oppressione svelata dalla teoria intersezionale.67 Al fine della realizzazione dell’obiettivo del femminismo

– un radicale cambiamento della società e delle strutture di dominio sottostanti, fino al loro completo annientamento – è quindi indispensabile che le donne bianche riflettano e acquisiscano consapevolezza riguardo alla loro condizione di privilegiate e che alle donne marginalizzate, alle loro voci ed esperienze, venga riconosciuto un ruolo da protagoniste al centro del movimento e dell’intera lotta femminista. Questa consapevolezza, nel nostro piccolo, si traduce nel riconoscere la centralità del pensiero e delle rivendicazioni del femminismo Nero, e quindi nella concreta decisione, per quanto di impatto limitato, di dedicare lo spazio di questo capitolo esclusivamente alla presentazione del pensiero di tre autrici Nere femministe brillanti e rivoluzionarie (nonché al di fuori della cornice del femminismo mainstream). Nonostante le evidenti differenze – dalle origini al diverso grado di 67 Poisson, “Practicing Intersectionality”.

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coinvolgimento politico, dai temi trattati alla predilezione per diversi generi di scrittura –

Angela Davis, bell hooks e Audre Lorde sono accomunate dalla condivisa lettura intersezionale della realtà e dei rapporti di dominio esistenti, e dalla comune, ardente volontà di raggiungere una reale e definitiva liberazione delle donne, di tutte le donne.

2.1 Donne, razza e classe. La compenetrazione di razzismo e sessismo sulle donne Nere.

2.1.1 Angela Davis, pioniera della prospettiva intersezionale.

“Donne, razza e classe”, secondo quanto evidenziato da Alberto Pantaloni, dottore in Scienze Storiche e Documentarie, è stato concepito e pubblicato “in un contesto, quello statunitense, fortemente caratterizzato da due aspetti: il primo era lo scontro fra suprematismo bianco e razzismo istituzionale da una parte e il nazionalismo nero ( Black Power) dall’altra, con quest’ultimo fortemente pervaso ancora da tratti misogini; il secondo era il rapporto contraddittorio fra il movimento femminista degli anni Sessanta e Settanta del ‘900 e le donne afroamericane”.68 Queste polarizzazioni ospitano all’interno della loro cornice storica e politica le riflessioni di Davis, la quale, proprio a partire da queste contrapposizioni, sviluppa una lucida ricostruzione critica della storia delle donne Nere e del movimento delle donne negli Stati Uniti, focalizzandosi in particolare sul profondo legame esistente tra genere, razza, classe. È infatti la predilezione per un approccio intersezionale – che individua un’interconnessione non solo dei (molteplici) fattori di oppressione, ma inevitabilmente anche delle lotte – che rende il saggio di Davis un testo pioneristico.69 Angela Davis, infatti, si sarebbe guadagnata secondo Bernice McNair Barnett, “second-chair” della Race, Gender, and Class (RGC) Association, il riconoscimento di “pioniera” grazie al suo lavoro di una vita come attivista e intellettuale, insieme alla scelta di intraprendere il percorso dei Race, Gender and Class Studies prima che questi fossero anche solo riconosciuti come disciplina.70

Attraverso le sue analisi teoriche e il suo personale attivismo, Davis ha permesso di interpretare l’approccio intersezionale come uno strumento fondamentale per condurre un’analisi della società e delle strutture oppressive che la caratterizzano; sempre all’interno di questo studio, la pensatrice femminista ha inoltre evidenziato l’urgenza di riconoscere la 68 Alberto Pantaloni, Intersezionalità: la lezione di Angela Davis, ne “Il lavoro culturale” (09/10/2020).

Accessed 25/11/2020, stable URL https://www.lavoroculturale.org/author/alberto-pantaloni/.

69 Bernice McNair Barnett, “Angela Davis and Women, Race, & Class: A Pioneer in Integrative RGC Studies”, Race, Gender & Class, Vol. 10, no. 3 (2003): 9-22.

70 Bernice McNair Barnett, per avallare la sua tesi che descrive Davis come “pioniera”, si avvale della definizione di “Pioneer” presente sul dizionario Merriam-Webster: “[Pioneer is] a person or group that originates or helps open up a new line of thought or activity or a new method or technical development” (McNair Barnett,

“Angela Davis and Women, Race, & Class: A Pioneer in Integrative RGC Studies”, 9).

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centralità delle donne Nere, le quali vengono concepite come l’emblema di questa intersezione: “[p]lacing Black women at the center of analysis illustrates the interlocking, multiple, and simultaneous nature of race, gender, and class systems, relations, and structures”.71

Soprattutto in un contesto storico e letterario in cui, come sostenuto precedentemente, è costante il rischio dell’appropriazione, e del successivo svuotamento di senso, della prospettiva intersezionale da parte del discorso bianco mainstream, la pubblicazione di Davis risulta di fondamentale importanza, specialmente per la sua volontà di porre al centro le voci delle donne Nere, non-bianche, povere e/o lavoratrici. Le loro esperienze vengono amplificate, spostate sotto ai riflettori dopo troppo tempo passato dietro le quinte, marginalizzate. Risiede proprio in questo, infatti, la pratica analitica dell’intersezionalità: nel promuovere politiche e azioni positive, nel riconoscere la necessità di un attivismo femminista che tragga la sua forza e le sue rivendicazioni dalle vite e dalle condizioni delle persone marginalizzate, alle quali viene attribuita una nuova e reale centralità.72 Come sottolinea Cinzia Arruzza nell’introduzione alla recente traduzione italiana di “Donne, Razza e Classe” (la prima che riprende il titolo originario dell’opera, sostituendo così la precedente traduzione “Bianche e nere”, del 1985), “qualsiasi movimento di liberazione, per essere realmente universalista, deve conoscere e tenere in conto della storia e della stratificazione di esperienze dei diversi soggetti in gioco”.73 Sin da questa iniziale considerazione emerge chiaramente l’attenzione che la studiosa e attivista afroamericana rivolge all’elemento della molteplicità, alla variegata composizione dei fattori di oppressione che caratterizzano e determinano ciascuna identità. È proprio la consapevolezza di questa complessità che porta Davis a utilizzare “Donne”, al plurale, nel titolo della sua opera – prendendo così esplicitamente le distanze dalla presunta omogeneità della categoria “donna” propinata dalla maggior parte delle esponenti del femminismo bianco, le quali individuavano nella presunta condizione di oppressione condivisa da tutte le donne un fattore omogeneizzante, finendo così con l’annullare le differenze interne al genere femminile. Obiettivo di Davis è quello di ripercorrere – sottolineando in particolare il ruolo cruciale, troppo spesso messo in discussione, delle Nere nel processo di acquisizione della libertà “formale” della popolazione afroamericana – la storia delle donne Nere all’interno della società statunitense, a partire dalla lunga transizione verso l’emancipazione, fino ad arrivare agli ultimi decenni del secolo 71 Ivi, 12.

72 Poisson, “Practicing Intersectionality”.

73 Arruzza, “Prefazione” in Donne, razza e classe, 14.

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scorso, segnati dalle ormai evidenti discriminazioni, e contraddizioni, di un sistema capitalista e patriarcale. Nel presentare gli sviluppi cronologici delle esperienze delle donne Nere, nel percorso dalla schiavitù alla presunta ed esclusivamente formale libertà, Davis si sofferma sull’intersezione delle rivendicazioni e delle lotte delle donne Nere con quelle, in primo luogo, del movimento abolizionista (dal quale emergerà dopo pochi anni l’embrionale movimento femminista statunitense), in secondo luogo con le battaglie del neonato movimento delle donne e, infine, con il percorso politico del movimento dei diritti civili e di liberazione dei Neri. Questa intersezione assumerà nella maggior parte dei casi le sembianze di un vero e proprio scontro di interessi, che porterà al disvelamento delle reali intenzioni e dei pregiudizi che spesso si celano anche dietro a quei movimenti dalla portata apparentemente universalistica. Razzismo, sessismo, classismo e le loro varie e reciproche combinazioni sono le principali forze di oppressione prese in considerazione dall’autrice, con particolare attenzione al peculiare impatto che esse hanno avuto, e hanno tutt’ora, sulla condizione delle donne Nere. Nello specifico, lo studio di Davis si concentra su determinate questioni di particolare rilevanza ai fini del disvelamento di queste contraddizioni, come il dibattito sulla concessione del diritto di voto ai Neri, il suffragio femminile, il fenomeno dello stupro (e della falsa accusa di stupro), diritti riproduttivi e lavoro domestico. Nel corso di questo capitolo – sempre tenendo bene a mente il più ampio quadro di interconnessione delle oppressioni e, di conseguenza, delle lotte di emancipazione – verranno analizzate alcune tra le dinamiche che più evidenziano la compenetrazione, passata e presente, di razzismo e sessismo, con particolare attenzione all’impatto sulle donne Nere.

2.1.2 La peculiare condizione della schiava Nera, tra sottomissione femminile e

“indifferenza” del genere.

La schiava Nera ricopre una caratteristica, se non direttamente paradossale, posizione all’interno delle gerarchie sociali, tanto che verranno coniati appositi standard e modelli per inquadrarne la collocazione e la stessa definizione di “donna” (o meglio: “non completamente donna”, ma essere sub-umano). Per avere un quadro completo della contraddittorietà della condizione della schiava Nera, nonché delle molteplici forme di oppressione e sfruttamento che colpiscono la sua persona, è necessario concentrarsi sulla sua figura di schiava, oltre che sulle diverse relazioni di potere che la vedono coinvolta (nella quasi totalità dei casi, nel ruolo di oppressa). Le schiave, infatti, nella maggior parte dei casi svolgevano, a differenza della diffusa narrazione dello stereotipo della schiava Nera principalmente impiegata come domestica, lo stesso lavoro fisico nei campi che veniva richiesto agli schiavi uomini, 42

soprattutto nel profondo sud.74 “Il sistema schiavistico classificava i Neri come beni mobili, quindi anche le donne erano considerate “entità lavorative” redditizie, al pari degli uomini: dal punto di vista dello schiavista, esse erano prive di genere. […] Quando si trattava di lavorare, l’energia e la produttività pesavano più delle questioni di genere: in tal senso l’oppressione delle donne era identica all’oppressione degli uomini”.75

Tuttavia, oltre alla citata oppressione razzista imposta dal sistema schiavista, centrale è anche l’impatto delle forze sessiste in atto. È proprio in questa intersezione delle due differenti forme di oppressione che la figura della donna schiava si differenzia da quella dell’uomo.

Come sottolineato da bell hooks, in “Ain’t I a Woman”, “[t]he area that most clearly reveals the differentiation between the status of male slaves and female slaves is the work area. The black male slave was primarily exploited as a laborer in the fields; the black female was exploited as a laborer in the fields, a worker in the domestic household, a breeder, and as an object of white male sexual assault.”76 Ad esempio, oltre ai tradizionali castighi condivisi con gli altri schiavi, le donne Nere sono bersaglio di altre forme di discriminazione e abusi legati alla loro specifica appartenenza al genere femminile: tra questi spicca sicuramente il ricorso allo stupro, inteso non solo come strumento di punizione esemplare, ma come mezzo di repressione, che sancisce il dominio assoluto del padrone nella relazione con la schiava, e al tempo stesso funge da monito per tutta la comunità Nera, annientando così ogni potenziale forma di resistenza. Infatti, come lucidamente spiegato da Davis, “[e]ra il profitto a determinare i comportamenti del proprietario schiavista verso le schiave: quando era redditizio sfruttarle come se fosse dei maschi, erano di fatto considerate asessuate, ma quando le si poteva sfruttare, reprimere e punire in forme adatte solo alle donne, allora venivano rinchiuse dentro ruoli esclusivamente femminili”.77

L’impiego dello stupro come arma di controllo e annullamento resterà una crudele costante nella storia dell’oppressione delle donne. In particolare, laddove l’assoggettamento sessuale venga praticato nei confronti di donne non-bianche, esso provocherà generalmente un profondo impatto sull’intera comunità di appartenenza della vittima: la violenza funge da monito contro ogni tentativo di trasformazione dell’ordine sociale o di resistenza (si veda il 74 “Attorno alla metà del XIX secolo sette schiavi su otto, maschi o femmine, erano braccianti. Alla stessa maniera dei ragazzi, anche le ragazze erano destinate a lavorare la terra, alla raccolta del cotone o del tabacco, taglio della canna da zucchero”. Angela Davis, Donne, razza e classe (Roma, Edizioni Alegre, 2018), 31.

75 Ivi, 30-31.

76 bell hooks, Ain’t I a Woman. Black Women and Feminism (London: Pluto Press, 1982): 22.

77 Angela Davis, Donne, razza e classe, 32.

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caso del Vietnam e dell’utilizzo dello stupro da parte dell’esercito statunitense come strumento di ritorsione militare). Secondo l’analisi di Davis, quindi, se da un lato le schiave erano quindi vittime dell’oppressione e della violenza sessista dei proprietari di schiavi, e in generale degli uomini bianchi intesi come parte attiva nella perpetuazione del sistema schiavistico, dall’altro le relazioni maschio-femmina all’interno della comunità di schiavi non rispecchiavano pienamente il modello (bianco) dominante. In seguito all’avvento del capitalismo industriale, il modello relazionale “bianco” e, in generale, lo stesso ordine proprio della società statunitense subiranno una profonda trasformazione; si comincia infatti a radicare quella che poi diventerà la conformazione predefinita della società occidentale, basata sulla divisione tra sfera pubblica e privata, rispettivamente sito produttivo e di riproduzione, che comporta l’estromissione della donna (bianca) dal ruolo di protagonista precedentemente riconosciutole all’interno dell’economia domestica dominante. Infatti,

“[m]olte mansioni economiche delle donne furono assorbite dal sistema produttivo industriale: questa prima industrializzazione dell’economia stava erodendo il prestigio delle donne nelle case, un prestigio che si basava sul loro lavoro domestico, produttivo ed essenziale. Di conseguenza il loro status sociale cominciò a deteriorarsi. Come conseguenza ideologica del capitalismo industriale prese forma una nozione più rigorosa dell’inferiorità femminile: più si restringevano i margini del lavoro domestico, più rigida diventava l’affermazione secondo la quale ‘la casa è il posto della donna’”.78

Questa sempre maggiore reclusione della donna all’interno delle mura domestiche non trova, però, un corrispettivo all’interno della comunità degli schiavi. Infatti, oltre che per le ragioni succitate relative alla produttività del lavoro degli schiavi, era interesse primario dello stesso sistema schiavista, ai fini della perpetuazione dello status quo, quello di non permettere l’instaurazione di un rigido sistema di dominazione sessista all’interno del gruppo di schiavi: per garantire l’eguale sottomissione di uomini e donne Nere ai padroni, quest’ultimi dovevano disincentivare ogni forma di oppressione di matrice sessista ai danni delle schiave da parte degli uomini Neri. Infatti, l’eventuale detenzione da parte degli uomini Neri di un potere di dominio, sebbene sulle schiave donne, collocate all’ultimo gradino della gerarchia sociale, avrebbe potuto mettere a rischio la loro completa sottomissione, minacciando la rottura della catena di comando. L’assenza all’interno delle comunità di schiavi di una relazione uomo-donna basata sul completo dominio sessista (sulle orme del modello padrone-schiavo) avrebbe incentivato il fiorire del mito del “matriarcato Nero”, che verrà approfondito in seguito nel corso del capitolo. È necessario sottolineare, comunque, come le donne Nere non 78 Ivi, 63.

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fossero esenti da forme di discriminazione sessista nemmeno all’interno della comunità dei Neri, sebbene queste si manifestassero in forme diverse rispetto alla “ghettizzazione” della donna bianca dentro le mura domestiche; al contrario, il sessismo all’interno della collettività Nera sarà pervasivo, anche se solitamente messo a tacere e celato con la giustificazione della priorità della solidarietà razziale su quella sessuale, e contribuirà a minare in maniera decisiva la lotta femminista delle Nere.

2.1.3 L’abolizionismo e l’embrionale movimento femminista.

La campagna anti-schiavitù (nel 1831, anno della rivolta di Turner, nasce il movimento abolizionista organizzato) rappresenta l’occasione del primo avvicinamento tra i due gruppi sociali che soffrono la più radicata oppressione – le donne e i Neri (e le Nere, anche se l’identità specifica di “donna Nera” sarà sempre concepita in maniera peculiare e spesso contraddittoria). La partecipazione delle donne bianche al movimento abolizionista viene generalmente spiegata dagli studiosi seguendo due principali direttrici: da un lato, richiamando la “naturale predisposizione” dell’animo femminile e, quindi, l’avversione innata nei confronti della schiavitù; dall’altro, si evidenzia una vicinanza ideologica e delle condizioni materiali (almeno secondo la prospettiva delle bianche) delle donne alla situazione degli schiavi e delle schiave. In particolare, in seguito alla prima industrializzazione, con lo spostamento della produzione dal contesto domestico alla fabbrica, le donne bianche vengono relegate al ruolo di madri-mogli-casalinghe, “ingabbiate” dentro una relazione basata sul dominio dell’uomo di famiglia. Comincia ad emergere sempre più spesso il paragone tra il matrimonio e la relazione di schiavitù (è necessario però notare come questa visione, al tempo stesso, minacci di sminuire la percezione della gravità della stessa istituzione della schiavitù, sostenendo implicitamente che questa non possa essere peggiore del vincolo matrimoniale).

Servendosi della stessa logica comparativa, anche le lavoratrici bianche denunciano un’oppressione economica che si avvicina pericolosamente alla schiavitù.

Di particolare rilevanza, quindi, è la partecipazione delle donne bianche alla battaglia abolizionista – si tratta principalmente di donne bianche di classe media, generalmente non lavoratrici, che non devono fare quotidianamente i conti con i bisogni basilari di sopravvivenza. L’attiva collaborazione delle donne all’interno della lotta alla schiavitù è fondamentale non solo dalla prospettiva dei risultati ottenuti, ma anche perché è in questo specifico contesto, in questa iniziale interconnessione delle rivendicazioni e delle battaglie, che le donne cominciano a maturare una propria consapevolezza politica, a riflettere sulla 45

propria condizione e soprattutto a smettere di concepire la stessa come immutabile; anzi, al contrario per la prima volta la interpretano come definita dal contesto sociale, politico e ideologico. Si evidenzia, quindi, già dagli anni Trenta del XIX secolo, il potenziale rivoluzionario di un’alleanza, rigorosamente intersezionale, tra la lotta per l’abolizionismo e l’embrionale battaglia per i diritti delle donne. Prendendo parte ai movimenti anti-schiavitù, le donne bianche acquisiscono maggiore consapevolezza sulla natura dei rapporti di oppressione, e di conseguenza ampliano la comprensione della loro stessa subordinazione.

Inoltre, esse realizzano la potenziale portata dell’azione politica, e di fatto iniziano a rivendicare il diritto di svolgere politica in prima persona, cominciando con lo sfidare il sessismo all’interno dei propri matrimoni.

“Il movimento abolizionista offriva alle donne della classe media l’opportunità di provare il proprio valore secondo criteri non legati al ruolo di mogli e madri, ma secondo la loro attività concreta.

Inoltre, queste donne stavano sperimentando un’alternativa alla propria vita domestica, resistendo a un’oppressione [quella della schiavitù] che in certa misura somigliava alla loro. […] Come rivelato dallo studio di Eleanor Flexner sul movimento delle donne, le abolizioniste accumularono un’esperienza politica inestimabile, senza la quale più di un decennio dopo non avrebbero potuto lanciare tanto efficacemente la campagna per i diritti delle donne: svilupparono competenze nella raccolta fondi, distribuire letterature militante, convocare assemblee, divennero oratrici pubbliche.

Soprattutto, appresero l’uso della petizione,79 che sarebbe diventata l’arma centrale della campagna per i diritti delle donne. Mentre presentavano petizioni contro la schiavitù, allo stesso tempo erano obbligate a battersi per il proprio diritto a impegnarsi nel lavoro politico”.80

Il legame che unisce la questione della schiavitù a quella dell’oppressione quotidiana delle donne viene esplicitato per la prima volta nelle opere e nelle parole di due tra le più celebri donne abolizioniste: le sorelle Grimké. Sarah e Angelina Grimké, figlie di uno schiavista successivamente trasferitesi a nord, nelle loro conferenze (si tratta dei primi casi in assoluto di conferenze tenute da donne che esprimono il loro parere di fronte a un pubblico composto anche da uomini) denunciano, basandosi sulla loro esperienza personale, l’immoralità del 79 Raffaella Baritono riflette sul significativo uso delle petizioni ad opera delle donne statunitensi (bianche, di classe media): “Esse erano escluse dalla cittadinanza politica: le donne sposate erano considerate “civilly dead”

in base all’applicazione del diritto comune inglese, ma, nonostante questo, si appropriarono di quegli strumenti

[…] che potevano utilizzare per affermarsi come soggetti pubblici nei confronti di organismi pubblici e istituzioni politiche: le petizioni e gli appelli diretti ai legislatori che permettevano loro di aggirare le barriere poste dal sistema giuridico. […] Le petizioni divennero esercizio di un diritto da parte di soggetti che si sentivano autorizzati a rivolgersi direttamente allo stato; un diritto, in ultima analisi, dei “constituents” nei confronti dei loro rappresentanti”. Raffaella Baritono, “Introduzione”, ne Il sentimento delle libertà. La Dichiarazione di Seneca Falls e il dibattito sui diritti delle donne negli Stati Uniti di metà Ottocento, a cura di Raffaella Baritono (Torino: La Rosa Editrice, 2001): XLI-XLII.

80 Angela Davis, Donne, razza e classe, 71-72.

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trattamento degli schiavi e della condizione di schiavitù nel suo complesso. Se in un primo momento le sorelle Grimké non si ponevano come obiettivo la critica della discriminazione delle donne all’interno della società statunitense, questa sorgerà quasi spontaneamente nel momento in cui le due attiviste abolizioniste realizzano di dover prima combattere per affermare il loro diritto, in quanto donne, di sostenere dichiaratamente una causa politica, tenere conferenze (che annoverano tra il pubblico anche, e soprattutto, esponenti del sesso maschile), rivendicare la propria opinione e avversione contro la schiavitù. Sin dalle prime fasi del loro attivismo politico, infatti, risulta evidente che, in caso di mancata difesa dalla minaccia rappresentata dal suprematismo bianco e patriarcale contro i diritti delle donne in generale, a partire da quello di parola, sarebbe stato loro impedito di partecipare attivamente alla campagna abolizionista. Questa consapevolezza e urgenza emerge dalle parole di Angelina Grimké: “[s]e quest’anno cediamo sul diritto di parlare in pubblico, il prossimo anno dovremo cedere sul diritto di raccogliere le firme, l’anno successivo sul diritto di scrivere e così via. Cosa può fare una donna per lo schiavo se lei stessa sta sotto il piede di un uomo, oscurata nel silenzio?”.81

Pretendendo che venga loro riconosciuto un ruolo di primo piano nella lotta per i diritti degli schiavi, le abolizioniste di fatto rivendicano la facoltà delle donne di trattare temi politici, fino ad allora inaccessibili al genere femminile:

“[n]on vogliamo e non possiamo allora fare un passo indietro, rimanendo con le mani in mani e gli occhi e le orecchie chiusi davanti alle “cose orribili” che avvengono nel nostro paese solo perché questo è un “tema politico”. La negazione del nostro diritto di agire è sfrontata e se non abbiamo questo diritto, allora possiamo anche essere definite “le schiave bianche del nord”, perché come i nostri fratelli in catene dobbiamo sigillare le nostre labbra nel silenzio e sparire”.82

Il merito dell’attivismo e della produzione teorica delle due sorelle si concentra in particolare sulla consapevolezza dell’inseparabilità e dell’interconnessione tra le due campagne, quella per l’emancipazione dei Neri e quella per la liberazione delle donne, senza mai lasciarsi ingolosire da promesse di supremazia e solidarietà razziale. Davis elogia questa determinazione verso una liberazione che sarebbe stata tale solo se condivisa: “sostennero che le donne non avrebbero mai conquistato la propria libertà indipendentemente dal popolo Nero: ‘fino a quando [il Negro] non avrà i suoi diritti, noi [donne] non avremo i nostri’”.83 Il 81 Ivi, 76.

82 Ivi, 77.

83 Ivi, 78.

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legame tra abolizionismo e la successiva campagna per l’emancipazione femminile, secondo alcune interpretazioni si tratterebbe di una vera e propria relazione causa-effetto, risulta ancora più evidente se ci si concentra sulle discriminazioni di natura sessista attuate all’interno dello stesso movimento abolizionista. In particolare, secondo Elizabeth Cady Stanton – abolizionista e leader del movimento dei diritti delle donne – sarebbe stato in occasione della prima World Anti-Slavery Convention organizzata a Londra nel 1840 che le attiviste, sempre bianche e di classe medio-alta, avrebbero realizzato l’urgenza di sostenere e diffondere la battaglia per i propri diritti. Infatti, nonostante i ripetuti attacchi portati avanti dall’opinione pubblica e specialmente dai giornali che costantemente le insultavano e ridicolizzavano, le critiche più “brucianti” ricevute dalle donne del movimento erano quelle espresse dagli stessi uomini abolizionisti, che continuamente cercarono di marginalizzare il ruolo delle donne e il loro contributo alla causa. Il caso più eclatante avvenne durante l’apertura del succitato primo raduno abolizionista: le donne della delegazione degli Stati Uniti poterono sì assistere, ma vennero relegate dietro a una sbarra e coperte da una tenda, e inoltre fu loro impedito di prendere parola.84

“Quella notte [la notte dell’apertura della World Anti-Slavery Convention] Lucretia Mott e Elizabeth Cady si trovarono d’accordo sul fatto di tenere un congresso sui diritti delle donne al ritorno in America, dato che gli uomini con cui avevano parlato avevano manifestato un grande bisogno di educazione sull’argomento. Fu così inaugurato il lavoro missionario dell’emancipazione delle donne”.85 Per molti, questa conversazione segna l’inizio del movimento organizzato delle donne negli Stati Uniti. Le due donne, in realtà, si accordano otto anni dopo, nel 1848: al loro appello per discutere della condizione sociale e civile femminile, dei suoi limiti e contraddizioni, risponderanno più di tremila persone, uomini e donne, che si riuniscono nella chiesa wesleyana di Seneca Falls (New York). Intorno alla metà del XIX secolo, le donne – rigorosamente bianche middle-class – hanno ormai acquisito una maggiore consapevolezza della criticità della loro condizione, che può essere riassunta nell’espressione del “dilemma della donna di classe media”. Infatti, queste signore, che generalmente hanno avuto accesso all’educazione, scoprono che le possibilità che si presentano a un uomo della stessa estrazione sociale vengono invece precluse loro a causa del matrimonio e della maternità, identificate come le due prospettive che realizzano ed esauriscono le ambizioni e la stessa esistenza della donna. Elemento estremamente importante 84 Silvia Benussi, Le donne afroamericane negli Stati Uniti, 29.

85 Stanton et al., History of Woman Suffrage, Vol. I, 62.

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nella formazione di questo embrionale movimento femminile è la partecipazione delle donne alla lotta abolizionista – esperienza che ha insegnato loro come fosse possibile sfidare la condizione di oppressione (razzista nel caso della schiavitù, sessista e patriarcale nella loro specifica situazione) attraverso l’azione politica. Tuttavia, nonostante la potente rivendicazione di uguaglianza che emerge dalle pagine della Dichiarazione di Seneca Falls, la proposta di una risoluzione finale sul suffragio femminile sembra troppo “azzardata” anche per la stessa Mott, che si oppone, temendo che la radicalità della richiesta possa provocare l’allontanamento degli uomini sostenitori.86 Frederick Douglass, ex-schiavo e convinto abolizionista, unico partecipante Nero alla Convention, è uno dei pochi ad appoggiare la richiesta di voto delle donne, tanto da farsi carico di questa rivendicazione e diffonderla dalle pagine del suo giornale, “North Star”. Comunque, nella successiva Convention a Rochester (New York), a meno di un mese di distanza da Seneca Falls, e nonostante le dure accuse e denigrazioni sessiste perpetuate dalla stampa e dai politici locali, la risoluzione a favore del suffragio femminile passerà con un consenso ben maggiore.

“L’argomento dell’uguaglianza delle donne, non ancora accettabile agli occhi dell’opinione pubblica ma ormai parte di un movimento embrionale, sostenuto dai Neri che lottavano per la libertà, si affermò come elemento indelebile della vita politica degli Stati Uniti. […] L’importanza inestimabile della Dichiarazione di Seneca Falls sta nel ruolo di “chiara coscienza dei diritti” delle donne dell’epoca.

Rappresentava l’apice teoretico di anni di sfide incerte, spesso silenziose, verso una condizione politica, sociale, domestica e religiosa che era contraddittoria, frustrante e totalmente oppressiva per le donne della borghesia e del nuovo ceto medio”.87

Ciò nonostante, non si può comunque ignorare un pesante limite che caratterizza questa campagna di fatto rivoluzionaria: soggetto delle rivendicazioni di politiche emancipatorie è solo ed esclusivamente la donna bianca, generalmente educata, di classe medio-alta. Già dalla lettura delle Dichiarazioni finali dei due incontri del 1848, risulta evidente come gli interessi e le condizioni delle donne di qualunque “razza” al di fuori di quella bianca “superiore”, lavoratrici, povere, non siano minimamente presi in considerazione. Come sottolinea Baritono, docente di Storia e Politica degli Stati Uniti d’America presso l’Università di Bologna,

“la riflessione delle donne americane di primo Ottocento aveva l’obiettivo di dimostrare come esse avessero accolto i principi, le teorie e i concetti che avevano fondato la repubblica e altrettanto quelli 86 Raffaella Baritono, Il sentimento delle libertà, LXIII.

87 Angela Davis, Donne, razza e classe, 86-87.

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che stavano modificando, rendendolo più democratico, il modello liberale. E di questo modello condividevano processi di inclusione e di esclusione. Il loro era il discorso di donne bianche, di classe media, che vivevano in massima parte nei centri urbani in via di sviluppo degli stati del Nord-Est. […]

Esse condividevano i principi portanti di una cultura politica fondata sulla centralità dell’individuo proprietario, su un concetto di individualismo che emerse proprio in quegli anni nel passaggio da una società deferenziale a una commerciale”.88

Emerge quindi una contraddittorietà, una gerarchia interna al genere femminile, che rappresenterà un elemento purtroppo costante all’interno della storia dei movimenti femminili e femministi – ad esempio, caratteristica della lotta per il suffragio femminile, così come del movimento femminista bianco e liberal della metà del Novecento, sarà la detenzione del potere e di una posizione dominante (se non direttamente egemonica) all’interno del movimento da parte della categoria succitata di bianche e benestanti. Già dagli albori del movimento delle donne, quindi, ci si trova di fronte alla prima contraddizione, frutto del venir meno dei presupposti di uguaglianza: si tende a considerare il soggetto “donna” come universale, tenendo conto in realtà solo della condizione della donna bianca di classe media (non delle lavoratrici, né, tantomeno, delle migranti o delle donne del cosiddetto “Terzo Mondo”).89 Inevitabilmente, quindi, il movimento delle donne mostra già a partire dai suoi primi anni di esistenza di abbracciare, in maniera più o meno consapevole, le ideologie razziste proprie della società statunitense, a partire dal concetto di supremazia bianca.

La condivisione di questa mentalità razzista da parte dell’embrionale movimento femminista, che paradossalmente privilegia la solidarietà di razza a quella tra donne, verrà approfondita nel prossimo paragrafo, in relazione alla campagna per il diritto di voto. È importante, per ora, sottolineare la non-identità, troppo spesso ignorata o data per scontata, tra partecipazione alla causa abolizionista e ideologia antirazzista.

“Every women’s movement in America from its earliest origin to the present day has been built on a racist foundation— a fact which in no way invalidates feminism as a political ideology. […] The first white women’s rights advocates were never seeking social equality for all women; they were seeking social equality for white women. Because many 19th century white women’s rights advocates were also active in the abolitionist movement, it is often assumed they were anti-racist. Historiographers and especially recent feminist writing have created a version of American history in which white women’s rights advocates are presented as champions of oppressed black people. This fierce 88 Raffaella Baritono, Il sentimento delle libertà, LXVIII.

89 Angela Davis, Donne, razza e classe, 87.

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romanticism has informed most studies of the abolitionist movement. In contemporary times there is a general tendency to equate abolitionism with a repudiation of racism. In actuality, most white abolitionists, male and female, though vehement in their antislavery protest, were totally opposed to granting social equality to black people”.90

2.1.4 Il fatale abbraccio tra suffragismo e suprematismo bianco.

Il durissimo dibattito sul riconoscimento del diritto di voto – conclusosi nel 1870 con la ratifica del XV emendamento, che vieta qualsiasi discriminazione sulla base del colore della pelle o di una precedente condizione di schiavitù, senza però citare forme di discriminazione di genere, di conseguenza riconoscendo il diritto di voto ai soli uomini Neri negandolo contemporaneamente alle donne, di qualsiasi “razza” esse siano – fa emergere le importanti influenze dell’ideologia razzista e classista all’interno del movimento per il suffragio femminile.

Diversamente, nel periodo precedente allo scoppio della Guerra Civile, era stata avanzata e avallata la proposta di unire la causa delle donne con quella dei Neri. A tal proposito, durante l’assemblea di New York del 1866 era stata sancita la fondazione dell’ Equal Rights Association – associazione che avrebbe unito la campagna dei Neri e quella suffragista all’interno di un unico movimento. Sin dai primi anni, però, l’influenza razzista risultò evidente all’interno dei lavori di costruzione dell’associazione. In particolare, la posizione delle suffragiste si attestò su posizioni nettamente più intolleranti in seguito alla richiesta del diritto di voto da parte dei Neri. Questi ultimi, infatti, nonostante la recente conquista della

“formale” emancipazione e uguaglianza, non potevano ancora dirsi liberi, né tantomeno uguali in alcun modo. Secondo Frederick Douglass,

“l’abolizione della schiavitù era avvenuta solo a livello nominale, mentre la vita quotidiana dei Neri al sud ancora trasudava schiavismo. Sosteneva che ci fosse solo un modo per consolidare e dare sicurezza alla nuova condizione di libertà dei Neri del sud: ‘La schiavitù non sarà abolita fino a quando l’uomo Nero non avrà il diritto di voto’. Su questa base affermava che la lotta per il suffragio dei Neri dovesse essere una priorità strategica, in quel momento storico, sugli sforzi di ottenere il voto per le donne [causa che comunque continuava a sostenere, mettendola però in secondo piano]”.91

Douglass vedeva quindi il voto come un’arma indispensabile che poteva completare il processo non ancora terminato di reale dissoluzione della schiavitù, uno strumento 90 bell hooks, Ain’t I a Woman, 124-125.

91 Angela Davis, Donne, razza e classe, 112-113.

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indispensabile alla stessa sopravvivenza del suo popolo. D’altro canto, le suffragiste, capeggiate da Stanton, ritenevano che gli ex-schiavi, in seguito alla conquista dell’emancipazione, avessero già raggiunto una condizione di uguaglianza con le donne bianche. Quindi, un’eventuale concessione del voto ai Neri, nel caso non fosse accompagnata allo stesso tempo dal riconoscimento del voto femminile, avrebbe conferito loro un privilegio, una posizione di superiorità. Tale prospettiva di una nuova, eventuale gerarchia che avrebbe visto le donne bianche sottostare in una posizione “inferiore” rispetto a quella degli uomini Neri, era giudicata da Stanton intollerabile. La radicata ideologia razzista che permeava, e tuttora permea, la società statunitense emerge chiaramente dalle sue parole. “È meglio essere schiavo di un uomo bianco colto che di un Nero ignorante e degradato”. E ancora, “[s]e le donne devono essere ancora rappresentate dagli uomini, allora lasciamo che solo i più alti esemplari di mascolinità [i succitati “nostri dominatori sassoni”] stiano ai vertici dello stato”.92

Di fatto, quindi, le suffragiste (identificate anche come le prime femministe) richiedevano lo stesso diritto di voto degli uomini Neri, ma le loro argomentazioni ruotavano intorno alla tesi del suprematismo bianco, smascherando così l’influenza ideologica del razzismo sulle stesse donne che in altre occasioni si erano fatte portavoce di cause progressiste. Risultava inevitabile, quindi, l’imminente frattura interna all’ Equal Rights Association: fatale fu il voto dell’associazione a favore del XV emendamento. Lo scioglimento dell’associazione mise la parola fine all’alleanza potenzialmente rivoluzionaria tra i due movimenti di liberazione fioriti nel corso del XIX secolo, quello delle donne e quello dei Neri. È tuttavia necessario ricordare, però, come nessuno dei due fosse esente da influenze ideologiche e attuazione di pratiche di discriminazione – razziste e classiste il primo, sessiste il secondo. A partire da questa rottura, comunque, cambiano drasticamente le motivazioni delle donne bianche a supporto della richiesta del diritto di voto: il razzismo precedentemente latente si fa ora esplicito. Se in passato le suffragiste, sempre attraverso le parole di Stanton, giustificavano l’indifferenza del movimento rispetto alle questioni attinenti al razzismo come una “scelta tattica”, per non rischiare di alienare la partecipazione delle bianche del sud (notoriamente più suscettibili all’influenza suprematista), con l’aumentare del vigore del razzismo, che verso la fine del XIX secolo arrivò a toccare picchi mai sperimentati prima, questa loro ambiguità venne sfidata da attiviste Nere del movimento, come Ida B. Wells, la quale criticò fortemente la scelta strategica di non schierarsi nettamente contro la violenza razzista scegliendo invece di 92 Stanton et al., History of Woman Suffrage, vol. II, p. 214 (in Angela Davis, Donne, razza e classe, 121).

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“piegarsi per raggiungere il proprio scopo”, ossia ottenere il voto delle donne bianche di classe media. “Nell’ultimo decennio del XIX secolo, quindi, la campagna per il suffragio femminile cominciò ad accettare definitivamente l’abbraccio fatale del suprematismo bianco”.93

Già la risposta evasiva e ambigua delle suffragiste di fronte alla sempre più brutale oppressione dei Neri – in un contesto come quello di fine Ottocento, fase critica nello sviluppo del razzismo moderno, che culmina con il consolidamento della segregazione razziale del sud, secondo il principio del “separate but equal” – di per sé implicava una subordinazione delle donne bianche all’ideologia razzista; la prova definitiva, però, laddove ce ne fosse ancora bisogno, fu la nuova giustificazione fornita dalle suffragiste per rivendicare il diritto di voto delle donne, esplicitata dalla proposta di Belle Kearney di “concedere il diritto di voto alle donne, applicando allo stesso tempo dei limiti al diritto di voto basati su istruzione e proprietà […]. Il suffragio alle donne [avrebbe assicurato] un’immediata e duratura supremazia bianca”.94 Spariva ormai dal vocabolario suffragista il concetto di solidarietà femminile, mentre si affermava la priorità del dominio della razza bianca. Questo cambiamento degli equilibri non comportò, però, una condizione di uguaglianza all’interno della stessa categoria di “razza bianca”: permanevano, infatti, i radicati rapporti di dominazione sessista che relegavano la donna bianca e fedele alla causa della superiorità della razza a una posizione di inferiorità. Le suffragiste, per la quasi totalità donne bianche della

classe media o borghesi, sostenevano quindi che il diritto di voto loro concesso sarebbe “stato ripagato” con l’assoggettamento dei Neri, indipendentemente dal genere, degli immigrati e dei bianchi poveri e/o analfabeti (generalmente individuabili nella categoria degli operai).

Non è un caso che queste tre categorie rappresentassero “i tre gruppi di persone il cui lavoro veniva sfruttato dalla nuova classe di capitalisti monopolisti che stava incessantemente estendendo il suo impero industriale, tramite un controllo dei lavoratori immigrati quasi come quello riservato agli schiavi, terrore e violenza contro gli operai Neri del sud, per forzarli ad accettare salari e condizioni di lavoro da schiavi”.95 La condivisione e perpetuazione da parte delle stesse donne bianche dell’ideologia razzista e classista era ormai inequivocabile.

93 Angela Davis, Donne, razza e classe, 157.

94 Ivi, 167.

95 Ivi, 157-158. È necessario sottolineare il merito di Davis nel contestualizzare e storicizzare l’approccio intersezionale. La sua analisi, infatti, non si “limita” allo studio delle intersezioni tra genere e razza, ma tiene in considerazione la più ampia cornice politica, sociale ed economica all’interno della quale questi rapporti di sviluppano, e dalla quale vengono inevitabilmente influenzati.

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In conclusione, per quanto abbia rappresentato una pietra miliare nel processo storico della conquista dei diritti delle donne, il movimento suffragista deve essere analizzato anche tenendo conto delle sue criticità. Le odierne femministe (in questo frangente il riferimento è al femminismo bianco), che in queste battaglie affondano le proprie radici, hanno il dovere di analizzare la storia del movimento, di evidenziarne i limiti e le responsabilità: solo da una reale critica del passato, necessariamente accompagnata da una netta e definitiva condanna della mentalità razzista, classista, sessista, e di tutte le altre forme di oppressione in atto nella società attuale, si potrà iniziare a costruire insieme un nuovo percorso, che accolga all’interno della teoria e della prassi femminista, come componente attiva e protagonista, anche tutte quelle categorie di donne, e non solo, che in passato sono state escluse e oppresse da quello stesso movimento che avrebbe dovuto rappresentarle e combattere per il miglioramento delle loro condizioni.

2.1.5 Stupro e (falsa) accusa di stupro come “arma di ordinaria repressione”.

“Rape, sexual extortion, battering, spousal rape, sexual abuse of children, and incest are among the many forms of overt sexual violence suffered by millions of women in this country. When we are prohibited from exercising our abortion rights by the terroristic tactics of so-called “right-to-lifers”

who bomb abortion clinics, and the criminal actions of the government as it withdraws federal subsidies for abortion, we experience violence aimed at our reproductive choices and our sexuality.

Poor women, and specifically women of color, continue to fall prey to the surgical violence of sterilization abuse”.96

Quelle elencate sopra sono tutte forme di violenza perpetrate contro le donne, che si vanno ad inserire all’interno di una più ampia serie di abusi e altre forme di oppressione che avvengono all’interno della società, tra le quali si annovera anche una violazione sistematica e concertata dei diritti economici e politici. Questi attacchi, come ampiamente provato nel corso della storia, generalmente colpiscono in maniera nettamente maggiore le donne Nere, o comunque non-bianche, e le bianche povere, della classe lavoratrice. Sono proprio queste categorie di donne, a differenza di quelle appartenenti ai ceti più agiati, che subiscono le conseguenze peggiori dell’azione interconnessa delle varie forze oppressive esistenti, in primis sul loro corpo (oltre che per quanto attiene alla loro condizione giuridica e politica).

96 Angela Davis, “We Do Not Consent: Violence Against Women in a Racist Society”, in Women, Culture and Politics, (New York: Vintage Books, 1990).

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In questo paragrafo, nello specifico, verrà analizzato il fenomeno dello stupro, di cui già accennato in relazione alla condizione della donna Nera schiava, ponendo però particolare attenzione sulla connessione storica, anche se divenuta solo recentemente oggetto di studio, tra le violenze sessuali subite dalle Nere ad opera di uomini bianchi (legittimate di fatto dalla diffusa narrazione stereotipata sull’immoralità delle Nere) e le false accuse di stupro nei confronti degli uomini Neri. Seguendo questa linea di analisi, sarà possibile evidenziare il profondo legame che unisce razzismo e sessismo, e l’effetto combinato che questa duplice oppressione ha sugli uomini e le donne all’interno della comunità Nera. La comprensione di questa radicata connessione tra i due fenomeni dovrà rappresentare il punto di partenza per le future campagne contro lo stupro, che dovranno essere portate avanti sulla base di un’alleanza tra uomini Neri e donne, senza distinzioni di “razza”.

Nel corso del capitolo è stato già affrontato il fenomeno dello stupro inteso come strumento per garantire la sottomissione delle schiave Nere, e in generale per dissuadere qualsiasi membro della comunità degli schiavi da tentativi di insurrezione contro l’ordine schiavista.

Pur avendo un profondo impatto all’interno della comunità Nera in generale, soprattutto in funzione deterrente, abusi e violenze sessuali sono forme di dominio e sfruttamento che vengono inflitti nello specifico alle donne, essendo concretizzazioni dell’oppressione sessuale. “While institutionalized sexism was a social system that protected black male sexuality, it (socially) legitimized sexual exploitation of black females. The female slave lived in constant awareness of her sexual vulnerability and in perpetual fear that any male, white or black, might single her out to assault and victimize”.97 Paradossalmente, però, pur riguardando il fenomeno dello stupro le donne di ogni classe e razza, seppur in proporzioni ben differenti, le leggi sullo stupro sono generalmente indirizzate alla tutela quasi esclusivamente delle donne bianche di classi elevate. Gli stupri ai danni delle donne non-bianche, o della classe lavoratrice, generano solitamente poco scalpore. Al contrario, nella maggior parte dei casi in cui la violenza viene commessa da uomini bianchi, rigorosamente di classe medio-alta, ossia sul gradino più alto della gerarchia razziale e sessuale, questi non subiscono alcun tipo di ritorsioni; invece, l’accusa di stupro colpisce in maniera indiscriminata gli uomini Neri. La denuncia di stupro, infatti, all’interno di un sistema patriarcale e suprematista bianco come quello statunitense, ha rappresentato nel corso della storia “uno degli strumenti più terribili forgiati dal razzismo” [in riferimento all’accusa rivolta 97 bell hooks, Ain’t I a Woman, 24.

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a uomini Neri].98 La violenza sessuale, quindi, è doppiamente funzionale al mantenimento dell’ordine gerarchico esistente: nei confronti delle donne Nere, lo stupro scaturisce dal tentativo da parte dell’uomo di esercitare o riaffermare il suo potere e controllo nei confronti delle donne – e viene a sua volta legittimato dallo stereotipo della dissolutezza delle Nere, predominante all’interno della società grazie anche all’enorme diffusione attraverso i mezzi di comunicazione; per quanto riguarda, invece, l’accusa di stupro (la falsa accusa) rivolta agli uomini Neri, generalmente seguita dall’immediato linciaggio dell’accusato da parte di branchi di uomini bianchi, questa è estremamente funzionale al mantenimento della supremazia bianca.

A questo proposito, Angela Davis presenta uno studio estremamente interessante sull’utilizzo dello stupro come “arma di ordinaria repressione”.99 La sua analisi, che ripercorre l’evoluzione storica della pratica del linciaggio, e in particolare delle sue giustificazioni, approda alla conclusione che il “mito dello stupratore Nero” non sia altro che un’invenzione politica. Infatti, l’autrice sostiene che durante la schiavitù la pratica del linciaggio non fosse comune, poiché i padroni non avrebbero avuto alcun interesse nel danneggiare la loro

“produttiva proprietà”; alcuni linciaggi sarebbero invece stati registrati durante l’emergere del movimento per l’emancipazione degli schiavi, ai danni di abolizionisti bianchi –

sperimentando così per la prima volta, in quel frangente, la validità del linciaggio come arma politica. La situazione sarebbe però radicalmente cambiata nel periodo successivo all’abolizione formale della schiavitù:

“Prima che si consolidasse [la pratica del linciaggio] come istituzione, tuttavia, serviva una giustificazione convincente per poterli mettere in atto: queste circostanze generarono il mito dello stupratore Nero e lo stupro emerse come il mezzo più efficace per giustificare il linciaggio dei Neri.

Questa istituzione, complementare all’abuso delle donne Nere (entrambi sono strumenti di controllo e oppressione), divenne un ingrediente essenziale della strategia postbellica di terrore razzista. In questo modo, lo sfruttamento brutale del lavoro dei Neri era garantito e, dopo il tradimento della Ricostruzione, fu assicurata anche la dominazione politica sulle persone Nere [nonostante gli uomini Neri avessero formalmente conquistato il diritto di voto]. Il linciaggio era una forma esplicita di contro-insurrezione, una garanzia che i Neri non avrebbero avuto le forze di raggiungere gli obiettivi della cittadinanza e dell’uguaglianza economica”.100

98 Angela Davis, Donne, razza e classe, 222.

99 Ivi, 233.

100 Ivi, 235.

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Ida B. Wells, in seguito a un’approfondita indagine sulle reali cause che si celavano dietro la pratica dei linciaggi, dopo aver analizzato più di settecento casi arrivò alla conclusione che

“solo in un terzo dei casi la vittima era stata accusata di stupro; negli altri casi l’accusa era stata apertamente diversa, in genere la mancata obbedienza o deferenza nei confronti di un bianco, il far valere i propri diritti, come il diritto di voto, l’avere successo negli affari. In quel terzo dei casi in cui vi era stata effettivamente un’accusa di violenza sessuale, essa era quasi sempre infondata, a volte in modo grossolano e palese”.101 Lo stupro, quindi, attribuito alla bestialità dell’uomo Nero, incapace di controllare i suoi istinti (stereotipo socialmente condiviso in seguito alla diffusione della narrazione dello “stupratore Nero”, nonché estremamente compatibile, se non proprio complementare, con quello che definiva la donna Nera come “selvaggia” e dissoluta nei costumi, così da attribuire quindi la caratteristica dell’immoralità alla “razza Nera”), divenne la principale giustificazione per i linciaggi.

La propagazione di questo mito ebbe ripercussioni profonde: non solo riuscì ad impedire la formazione di qualsiasi movimento che si opponesse alla pratica del linciaggio, ma indebolì notevolmente il supporto dei bianchi alla causa dei Neri, frammentando cioè la solidarietà interrazziale. Un’altra conseguenza fu la mancata partecipazione delle Nere al movimento contro lo stupro, spesso fraintesa dalle femministe bianche come riflesso del presunto mancato interessamento delle afroamericane. Questa affermazione rasenta il paradossale: erano infatti proprio le donne Nere le principali vittime di questa sfrenata violenza. Infatti, questi abusi sessuali erano di fatto legittimati, se non proprio incentivati, dal fiorire dello stereotipo dell’immoralità della donna Nera, definita nella sua bestialità in contrapposizione alla castità e purezza delle bianche. Lerner, nello studiare l’effetto combinato di razzismo e sessismo sulle donne Nere, sostiene che “[i]l mito dello stupratore Nero che aggredisce le donne bianche va a braccetto con il mito della cattiva donna Nera, entrambi finalizzati a giustificare e facilitare lo sfruttamento dei Neri o delle Nere”.102 Un’analoga interpretazione viene fornita da bell hooks, che evoca la metafora della “guerriglia psicologica”: “white men used psychological warfare to enforce the ideal of white supremacy. They employed two important myths to brainwash all whites against the newly manumitted blacks: the myth of the

‘bad’, sexually loose black woman and the myth of the black male rapist. Neither myth was based on fact”.103 È quindi fondamentale smascherare l’utilizzo strumentale che viene fatto sia dell’accusa di stupro che dello stereotipo della donna Nera “selvaggia” e promiscua, oltre che 101 Silvia Benussi, Le donne afroamericane negli Stati Uniti, 48.

102 Angela Davis, Donne, razza e classe, 223.

103 bell hooks, Ain’t I a Woman, 60.

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sottolineare la connessione tra questi due fenomeni, per poter procedere con un’analisi che non solo deresponsabilizzi la vittima di stupro104, ma che permetta finalmente di definire lo stupro all’interno della cornice delle forze di oppressione sessiste e razziste che lo determinano.

“It is often assumed that rape is an act of lust and that, consequently, rapists are simply men who cannot control their sexual urges. The truth is that most rapists do not impulsively rape in order to satisfy an uncontrollable sexual passion. Instead, men’s motives for rape often arise from their socially imposed need to exercise power and control over women through the use of violence. Most rapists are not psychopaths, as we are led to believe by typical media portrayals of men who commit crimes of sexual violence. On the contrary, the overwhelming majority would be considered “normal” according to prevailing social standards of male normality. […] Most victims actually know their rapists and, in fact, more than half of all rapes occur in the home of either the survivor or the offender”.105

Il fenomeno dello stupro e della violenza contro le donne, in particolare contro le donne Nere, deve essere quindi necessariamente contestualizzato e analizzato nelle sue molteplici componenti, per poterlo sradicare realmente.

“Rape bears a direct relationship to all of the existing power structures in a given society. This relationship is not a simple, mechanical one, but rather involves complex structures reflecting the interconnectedness of the race, gender, and class oppression that characterize the society. If we do not comprehend the nature of sexual violence as it is mediated by racial, class, and governmental violence and power, we cannot hope to develop strategies that will allow us eventually to purge our society of oppressive misogynist violence”.106

La campagna antistupro, quindi, per aumentare il proprio impatto dovrà accogliere al suo interno anche le donne Nere, e unire necessariamente la lotta contro la violenza sessuale con le altre, molteplici battaglie per i diritti delle donne. Questo ricongiungimento sarà possibile solo ed esclusivamente se la violenza sessuale verrà analizzata tenendo conto della sua natura sociale e politica:

104 Il diffuso mito che definisce la vittima di stupro moralmente responsabile per il crimine commesso contro di lei si basa sulla convinzione che la donna abbia il controllo sul proprio corpo, anche durante un atto di violenza come lo stupro; a tal proposito, durante un processo, la difesa generalmente tenta di dimostrare l’impossibilità dello stupro chiedendo alla giuria di provare a inserire un oggetto di forma fallica all’interno di un recipiente che viene continuamente mosso. Angela Davis, “We Do Not Consent: Violence Against Women in a Racist Society”, in Women, Culture and Politics.

105 Ibidem.

106 Ibidem.

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“We will never get past the first step in eliminating the horrendous violence done to women in our society if we do not recognize that rape is only one element in the complex structure of women’s oppression. And the systematic oppression of women in our society cannot be accurately evaluated except as it is connected to racism and class exploitation. […] The antirape movement should therefore attempt to establish closer ties to other campaigns for women’s rights, as well as to labor struggles wherever they unfold. […] This battle must be waged quite concretely on all of its myriad fronts. Even as individual victories are claimed, the complete elimination of sexist violence will ultimately depend on our ability to forge a new and revolutionary global order, in which every form of oppression and violence against humankind is obliterated”.107

2.1.6 Mito del matriarcato Nero e Black “male” Power: quando il sessismo supera i confini razziali.

L’entità – e identità – della donna Nera è unica nel suo genere (“compoundeness”), eppure, storicamente, raramente è stata (ed è tuttora) concepita e descritta appieno nella sua complessità e unicità. bell hooks, eleggendo la donna Nera e la sua specifica “composizione”

a “oggetto” privilegiato dei suoi studi, sostiene che le donne Nere

“are rarely recognized as a group separate and distinct from black men, or as a present part of the larger group "women” in this culture. When black people are talked about, sexism militates against the acknowledgement of the interests of black women; when women are talked about racism militates against a recognition of black female interests. When black people are talked about the focus tends to be on black men; and when women are talked about the focus tends to be on white women”.108

Le donne Nere, quindi, sono bersaglio sia del razzismo che del sessismo, ed è questa duplice (se non più, molteplice) oppressione che rende la donna Nera un soggetto “indeterminato”, che impedisce che venga evidenziata la sua specificità. Allo stesso tempo, questa duplice appartenenza fa sì che le donne afroamericane si trovino spesso “messe in mezzo”, ossia nella posizione scomoda di dover scegliere dove collocarsi all’interno di battaglie e rivendicazioni, come nel caso della campagna per il suffragio femminile o quella per la liberazione dei Neri.

Nonostante entrambe queste lotte riguardino le donne Nere, infatti, nessuna si rivolge pienamente a loro come soggetto specifico. “Black women were placed in a double bind; to support women’s suffrage would imply that they were allying themselves with white women 107 Ibidem.

108 bell hooks, Ain’t I a Woman, 7.

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activists who had publicly revealed their racism, but to support only black male suffrage was to endorse a patriarchal social order that would grant them no political voice”.109

bell hooks ritiene che le Nere siano confinate a una condizione di invisibilità e silenzio – “il silenzio degli oppressi”, frutto della rassegnazione e accettazione del proprio destino. La socializzazione sessista e razzista alla quale sono simultaneamente sottoposte, ha impedito loro di identificarsi con la categoria di “womanhood” condivisa invece dalle altre donne, le ha condizionate a svalutare la femminilità, non percepita come un fattore centrale della loro identità, e a fare affidamento sulla razza come unico elemento di identificazione e

“classificazione”. Pur condividendo questa caratterizzazione razziale, però, le donne afroamericane non hanno mai goduto di una condizione di uguaglianza nemmeno all’interno della comunità Nera. Centrale, indubbiamente, è il ruolo giocato dalla discriminazione di natura sessista perpetuata dagli stessi uomini Neri. Già nei decenni precedenti all’abolizione della schiavitù, la creazione di gerarchie interne al gruppo degli schiavi, secondo la discriminante del sesso, era una pratica esistente. Mentre il razzismo era la base, condivisa, della schiavitù di uomini e donne Nere, il sessismo era il fattore che determinava la peculiare condizione della schiava donna, condannandola a un destino ancor più duro rispetto a quello degli uomini.

Il sessismo, quindi, non era prerogativa dei padroni, ma superava le differenze razziali, tanto che all’interno della comunità degli schiavi si era consolidata una sub-cultura (“black slave sub-culture”), che rispecchiava quella esistente nelle famiglie e in generale nella società degli schiavisti bianchi, caratterizzata da analoghe politiche sessuali.110 Non solo il modello familiare degli schiavi ricalcava quello dei padroni, ma anche i ruoli sessuali seguivano le orme della società statunitense, bianca e patriarcale: nella vita “familiare” era la donna a svolgere le faccende prettamente domestiche, come cucinare, lavare, pulire la cabina, accudire i malati e i bambini. Queste mansioni erano esplicitamente definite anche all’interno della sub-cultura degli schiavi come “compiti della donna” (“woman’s work”). Alle schiave venivano inculcati i valori sessisti dell’accettazione della propria subordinazione e dell’autorità del marito, in particolar modo attraverso gli insegnamenti religiosi impartiti, che 109 Ivi, 3.

110 Si noti come bell hooks, con la sua analisi della sub-cultura degli schiavi, caratterizzata da politiche sessuali e relazioni di potere analoghe a quelle della cultura “bianca”, entra in contrasto – almeno parzialmente – con quanto sostenuto da Angela Davis in Donne, razza e classe sull’interesse, da parte degli schiavisti, di impedire ai Neri di riprodurre gerarchie sessuali di potere all’interno della comunità degli schiavi, per evitare che gli uomini Neri potessero avanzare rivendicazioni, sulla base della posizione di potere acquisita a discapito delle donne Nere.

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sostenevano la “naturale” sottomissione della donna all’uomo. Ulteriore testimonianza di come gli stessi padroni accordassero all’uomo uno status superiore rispetto a quello della donna Nera, secondo lo studio di bell hooks, è la diffusa pratica di chiamare le schiave donne con il nome del marito (anche se, di fatto, il vincolo nuziale tra schiavi non aveva alcun valore legale – ulteriore prova dell’emulazione di quest’ultimi delle usanze e dei modelli della società bianca). In conclusione,

“[a]s regards hierarchies based solely on race, the social status of black women and men was the same, but sexist differentiation caused the lot of the male to be distinguished from that of the female. A measure of social equality existed between the sexes in the area of work but nowhere else. Black women and men often performed the exact same tasks in agricultural labor, but even in that area black women could not rise to leadership positions. Outside the work arena, in day-to-day life, female slaves were treated differently from male slaves and were in some instances the subordinates of male slaves”.111

Nel periodo successivo all’emancipazione formale degli schiavi, numerosi studiosi e studiose hanno cercato di analizzare le conseguenze che la schiavitù ha avuto, tra le altre, sulle relazioni tra i sessi e sulla formazione di eventuali gerarchie di potere. bell hooks, in particolare, critica il ruolo svolto da quelli che definisce “sexist historians and sociologists”112

nell’aver diffuso la credenza errata che le conseguenze peggiori dello schiavismo siano state quelle subite dagli uomini, i quali avrebbero quindi diritto ad essere riconosciuti come le vittime “reali” della schiavitù. Sempre questi studiosi, continua l’autrice di “Ain’t I a Woman”, avrebbero messo in circolazione informazioni false riguardo al fatto che l’impatto più crudele e de-umanizzante della schiavitù sulla vita degli uomini Neri sarebbe stato quello di privarli della loro mascolinità – privazione che si sarebbe successivamente riflessa nella distruzione della tradizionale struttura familiare. È da questa fuorviante credenza che si genera la narrazione della “castrazione dell’uomo Nero” per mano della donna, della “mascolinità perduta” e, di conseguenza, l’ormai celebre mito del “matriarcato Nero”. Netta è l’accusa di razzismo, che si somma alla precedente di sessismo, rivolta da bell hooks agli autori colpevoli di aver manipolato la ricostruzione dei fatti storici per scagionare gli ex-proprietari di schiavi dalle loro responsabilità.

“Misinformation began circulating when scholars shifted the burden of responsibility away from the institution of slavery and its white supporters onto black people [especially, Black women]. As part of 111 bell hooks, Ain’t I a Woman, 45.

112 Ivi, 20.

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their effort to explain the negative impact of slavery on the black family without placing the blame or responsibility on white racism, they argued that it could be understood in the framework of black male-female sexual politics. They reasoned that as the black female’s role in the slave household was more important than that of the black male, his masculinity had been compromised and consequently the fabric of the black family structure dissolved. They identify the culprit as the domineering black woman”.113

Per la studiosa, non solo questa tesi è priva di ogni fondamento, ma contiene al suo interno una contraddizione di base: infatti, anche fosse confermato un maggior controllo da parte delle donne della casa e dell’economia domestica, ciò non comporterebbe un’affermazione dell’autorità femminile, ma al contrario sarebbe in linea con il modello patriarcale, che relega la donna a un’esistenza vissuta quasi esclusivamente entro le mura domestiche.

La diffusione e l’autorevolezza riconosciuta al mito della “castrazione dell’uomo Nero”, comunque, ha un importante risvolto all’interno della comunità Nera, soprattutto per quanto riguarda le relazioni tra i sessi. Seguendo questa narrazione, infatti, l’unica via percorribile dall’uomo per ritrovare e riaffermare la propria virilità (prerequisito indispensabile per la reale emancipazione maschile) sarebbe quella di imporre il proprio dominio sulla donna Nera, consolidando quindi una relazione gerarchica basata sul potere maschile che di fatto riflette quella della società bianca patriarcale (ad eccezione del fatto che l’uomo Nero, soprattutto nei primi decenni successivi all’emancipazione, difficilmente riusciva ad assolvere il ruolo di

“bread-winner”). La creazione di relazioni diseguali di potere all’interno della famiglia Nera, basate su discriminazioni di genere che quindi imponevano una svalutazione della donna e la negazione della sua autonomia, è funzionale anche al più ampio mantenimento dello status quo. Infatti, la piena emancipazione della donna Nera avrebbe rappresentato una reale e pericolosa minaccia per l’ordine esistente nella società bianca e patriarcale, fondato sulla

“race-sex hierarchy”114; per un analogo motivo, durante la schiavitù era stato creato a tavolino e successivamente diffuso il mito della donna intesa come “creatura sub-umana 113 Ivi, 45-46.

114 “For the purpose of clarifying how middle-class white women benefit from the gains of their working-class sisters and sisters of color, try to visualize a simple pyramid, laterally divided according to the race and social class of different groups of women. White women are situated at the top—the bourgeoisie first, under which we place the middle classes and then white working-class women. Located at the very bottom are Black and other racially oppressed women, the vast majority of whom come from working-class backgrounds. Now, when those at the very apex of the pyramid achieve victories for themselves, in all likelihood the status of the other women remains unchanged. […] On the other hand, if those at the nadir of the pyramid win victories for themselves, it is virtually inevitable that their progress will push the entire structure upward. The forward movement of women of color almost always initiates progressive change for all women”. Angela Davis, “Facing Our Common Foe: Women and the Struggle Against Racism”, in Women, Culture and Politics.

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mascolinizzata”, per impedire la formazione di un legame interrazziale tra le donne, basato sulla comune appartenenza al sesso femminile. Quest’ultima narrazione risaliva a ben prima del mito del matriarcato Nero, ed era funzionale ad evitare che le donne bianche, notando la capacità delle schiave Nere di svolgere gli stessi lavori degli uomini (si veda il caso della testimonianza vivente di Sojourner Truth), potessero cominciare a mettere in dubbio le disuguaglianze tra i sessi, e avanzare a loro volta richieste di emancipazione e parità.

“To explain the black female’s ability to survive without the direct aid of a male and her ability to perform tasks that were culturally defined as "male” work, white males argue that black slave women were not “real” women but were masculinized sub-human creatures”.115

Questa svalutazione, che finì in molti casi con l’essere interiorizzata dalle stesse donne Nere, rientrava all’interno della più ampia volontà dei bianchi, detentori indiscussi del potere nella società statunitense, di impedire il raggiungimento da parte delle Nere di una reale autodeterminazione e condizione di auto-rispetto; in questo modo, la loro posizione dominante e la loro autorità non sarebbero state minacciate da eventuali “smottamenti” dei livelli inferiori della gerarchia piramidale basata sulle relazioni di sesso e razza, rappresentante le fondamenta della realtà sociale e politica del tempo.116 Sostiene bell hooks, nella sua lucida analisi sull’interconnessione dei vari sistemi di dominio: “Systematic devaluation of black womanhood was not simply a direct consequence of race hatred, it was a calculated method of social control”.117

Nel corso della prima metà del Novecento ci fu un incremento nella consapevolezza relativa ai temi dell’ideologia razzista e delle conseguenti discriminazioni su base razziale messe in atto negli Stati Uniti, paese che ironicamente si auto-candidava come “esportatore e garante della democrazia nel mondo”. La diffusa coscienza di questa forma di oppressione e la crescente attenzione dedicata anche dai mezzi di comunicazione di massa al tema del razzismo, soprattutto a partire dalla seconda metà del secolo, contribuì al superamento, sebbene parziale, dell’ideologia razzista e di alcune sue “appendici ideologiche”, come nel caso della dismissione del mito dello stupratore Nero. Questo processo però non riguardò in alcun modo l’ideologia sessista-razzista che permeava la condizione e la stessa percezione delle donne Nere. La doppia e reciproca influenza di queste forze oppressive resterà infatti una costante nella vita delle donne Nere, e i loro corpi e comportamenti resteranno il 115 bell hooks, Ain’t I a Woman, 71.

116 Si veda nota no. 48 (“Sex-race pyramid”).

117 bell hooks, Ain’t I a Woman, 59-60.

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principale campo di battaglia sul quale sessismo e razzismo si scontreranno, spesso sovrapponendosi.

Comunque, un limite frequente nell’interpretazione degli stessi Neri è stato quello di considerare il razzismo come la principale, se non l’unica, forma di oppressione delle donne Nere.118 Ad esempio, la diffusa usanza che vedeva i genitori afroamericani mettere in guardia le figlie dal frequentare gli uomini bianchi, etichettati come potenziali agenti di sfruttamento sessuale o comunque di un’opera di degradazione della “Black womanhood”, non era invece accompagnata da raccomandazioni analoghe riguardo l’eventuale minaccia di assalti sessuali ad opera di uomini Neri. Questo discorso, sbilanciato dalla parte del razzismo, può essere inteso come una prova di questa visione parziale e limitante.

“This is just another indication of the way in which the pervasive concern black people have about racism allows them to conveniently ignore the reality of sexist oppression. They have not been willing to acknowledge that while racism caused white men to make black women targets, it was and is sexism that causes all men to think that they can verbally or physically assault women sexually with impunity. In the final analysis, in the case of white male sexual exploitation of black women, it is the sexism motivating these assaults that is important and not just the racial background of the men who initiate them”.119

Nonostante questi tentativi di invisibilizzazione del sessismo, comunque, l’ideologia basata sulla credenza dell’inferiorità dell’intero genere femminile resta una componente dominante –

sebbene non l’unica – all’interno non solo della società patriarcale e suprematista, ma anche dei movimenti di liberazione dei Neri, che pericolosamente tendono ad assorbire in maniera acritica la mentalità bianca dominante nelle sue più spaventose caratterizzazioni e varianti sessiste.

Già nel corso del XIX secolo gli uomini Neri del movimento abolizionista, anche gli stessi leader come Charles Remond, James Forten e lo stesso Frederick Douglass, nonostante fossero tra i primi a sostenere il diritto di voto delle donne, non misero mai in dubbio il loro appoggio all’ordine (e al principio in sé) patriarcale. Infatti, questi individui appoggiavano la richiesta delle donne del suffragio femminile, ma ciò non implicava in alcun modo una loro volontà di riconoscere una relazione di uguaglianza tra i due sessi. “Like white male liberals 118 Le stesse donne Nere si concentrarono solo sul razzismo, negando di fatto l’esistenza di una seconda oppressione contro la quale dover ulteriormente lottare: riconoscere solo l’oppressione di razza permetteva loro di “illudersi” che una volta sconfitto il razzismo, sarebbero state realmente libere ed eguali.

119 bell hooks, Ain’t I a Woman, 68-69.

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in the 19th century, black male leaders were not against granting women access to political rights as long as men remained the acknowledged superior authorities. […] Southern racists and black activists looked at women in similar terms. Both viewed the female as a second sex with distinctly limited privileges”.120

Questa mentalità sessista che già caratterizzava gli esponenti Neri del movimento di emancipazione degli schiavi nel corso del XIX secolo e che portava gli uomini a definirsi

“protectors and providers” nei confronti delle “loro” donne – accumunandoli pericolosamente ai bianchi suprematisti sotto questo punto di vista – non cambiò nel corso del XX secolo, e continuò a ricoprire un ruolo dominante sia all’interno del movimento dei diritti civili, sia in quello del Black Power – tanto che bell hooks denuncia: “Marcus Garvey, Elijah Muhammed, Malcolm X, Martin Luther King, Stokely Carmichael, Amiri Baraka and other black male leaders have righteously supported patriarchy”.121 Questi, infatti, nonostante le rivendicazioni egualitarie e progressiste relative alla condizione dei Neri, condividevano i valori (sessisti) dominanti che intimavano alla donna di restare reclusa e relegata in una posizione subordinata, nella vita domestica, così come nella sfera pubblica. Emblematiche le parole di Baraka, il quale, dopo aver presentato “la nuova nazione Nera”, teoricamente costruita in opposizione alla realtà esistente, sostenne che questa nuova società sarebbe stata fondata a partire da un ordine maschile (“Black male-dominated household”), di fatto mantenendo intatto, seppur in una realtà ideale, il modello patriarcale e l’ordine sessista tipici della società bianca US: “we do not believe in the "equality” of men and women. We cannot understand what the devils and the devilishly influenced mean when they say equality for women. We could never be equal: nature has not provided thus”.122

Dai discorsi e dalle pubblicazioni emerge con chiarezza la visione, condivisa da gran parte degli attivisti politici Neri degli anni Sessanta e Settanta, del movimento di liberazione dei Neri come un mezzo per garantire e consolidare l’emergere di un “patriarcato Nero”: la stessa formula “Black Power” finisce per sottintendere “Black male Power”. Infatti, bell hooks smaschera e denuncia la chiara natura anti-femminista (intesa in senso letterale, “anti-woman”) del movimento Nero, che allo stesso tempo ambiva al raggiungimento di condizioni di vita – evidentemente, solo per gli uomini Neri – uguali rispetto a quelle della popolazione maschile bianca:

120 Ivi, 91.

121 Ivi, 94.

122 bell hooks, Ain’t I a Woman, 95 (citazione di Amiri Baraka, Black World, 1970 ).

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“while the 60s black power movement was a reaction against racism, it was also a movement that allowed black men to overtly announce their support of patriarchy. Militant black men were publicly attacking the white male patriarchs for their racism but they were also establishing a bond of solidarity with them based on their shared acceptance of and commitment to patriarchy. […] Racism has always been a divisive force separating black men and white men, and sexism has been a force that unites the two groups”.123

Secondo quanto evidenziato dalle critiche delle militanti Nere, che si ritrovarono escluse da ogni posizione di potere o anche solo rilevanza all’interno del movimento, il principale fattore di connessione tra i due gruppi è proprio il sessismo condiviso: entrambi credono nell’inferiorità del sesso femminile, entrambi ritengono inevitabile e auspicabile l’affermazione della supremazia maschile. Funzionale alla piena comprensione di questa caratterizzazione sessista delle politiche del movimento dei Neri, tra gli anni Sessanta e Settanta, è la definizione fornita dai leader (rigorosamente, e non a caso, tutti uomini) di

“libertà”, intesa come la conquista del diritto di partecipare in quanto pienamente cittadini alla cultura americana. Sparisce quindi ogni ideale di una trasformazione radicale della società, mentre si afferma la volontà di inserirsi e acquisire potere all’interno della struttura sociale, politica ed economica esistente (alla rabbia degli attivisti Neri di fronte alle discriminazioni razziali, si sostituisce un profondo sentimento di invidia).124 La campagna per i diritti dei Neri degli anni Sessanta rappresenta il primo caso storico, secondo quanto sottolineato da bell hooks, in cui vengono erette delle “barriere sessuali” che distinguano nettamente i ruoli di coloro che ne prendono parte: alle donne, in particolare, viene chiesto (o meglio, imposto) di adattarsi ai ruoli sessisti proprio della società bianca, di interiorizzare il modello stereotipato di “womanhood” e la posizione subordinata al “proprio” uomo.125 “What had begun as a movement to free all Black people from racist oppression became a movement with its primary goal the establishment of Black male patriarchy”.126

In conclusione, le donne Nere non sono ancora riuscite a squarciare il “silenzio degli oppressi” che circonda la loro persona. O meglio, esse hanno ricoperto un ruolo da 123 Ivi, 98-99.

124 Il passaggio dalla rabbia all’invidia è sintomo della perdita, da parte dei leader e militanti dei movimenti di liberazione dei Neri, delle originarie ambizioni rivoluzionarie. Il sentimento della rabbia, invece, verrà mantenuto da bell hooks e Audre Lorde come “spinta propulsiva” verso una trasformazione radicale della società, ad opera delle femministe e attiviste Nere.

125 Emblematica, a tal proposito, è la risposta (teoricamente scherzosa) di Stokely Carmichael alla domanda riguardo a quale fosse il ruolo delle donne all’interno del SNCC, nel 1964. Egli rispose: “the only position for women in SNCC is prone”, convalidando quindi la diffusa credenza per la quale il ruolo e l’apporto delle donne all’interno del movimento di liberazione dei Neri fosse marginale, se non direttamente nullo.

126 bell hooks, Ain’t I a Woman, 5.

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protagoniste, attivo e centrale, non solo durante la resistenza al sistema schiavistico, ma anche in tutti i movimenti successivi di rivendicazione dei diritti e dell’emancipazione (effettiva, e non esclusivamente formale) dei Neri127; al tempo stesso, però, a causa della peculiare complessità della loro identità, alla quale sono connessi e sulla quale agiscono numerosi fattori di oppressione, non solo il contributo delle donne afroamericane non viene in genere riconosciuto (anzi, solitamente viene negato), ma queste vengono costrette a una posizione di marginalità e subordinazione al genere maschile, conseguenza dell’intersezione, tra le altre, delle forze razziste e sessiste. Il processo che il femminismo in generale deve intraprendere, quindi, dovrà necessariamente avere come punto di partenza un’analisi critica delle contraddizioni interne, passate e presenti, al movimento femminista, che “ha svenduto”

l’ideale di sorellanza in cambio dell’ingresso della donna bianca nella gerarchia suprematista bianca, ma allo stesso tempo anche dei limiti del pensiero e della prassi del movimento Nero, che a sua volta ha fatto proprio l’ideale sessista della società statunitense, frammentando in maniera non irrilevante la solidarietà razziale. È indispensabile, quindi, che le donne Nere pretendano che venga riconosciuta la loro specifica identità (di “multiple-burdened”128), la centralità che spetta loro e una condizione di indiscussa uguaglianza all’interno del movimento – femminista, così come Nero. Esse, infine, dovranno riscoprire l’originaria portata rivoluzionaria di entrambi questi movimenti, e perseguirla fino alla reale distruzione dell’attuale sistema socioeconomico e alla creazione di un nuovo equilibrio che sia definitivamente privo di ogni tipo di influenza razzista e sessista.

2.2 Nuove prospettive: demarginalizzazione delle donne Nere e rivalutazione delle differenze.

Nei paragrafi precedenti l’attenzione è stata focalizzata sulla figura della donna Nera, definita come il soggetto che sopporta il peso maggiore dell’oppressione sessista, razzista e dello sfruttamento di classe caratteristici della società suprematista e patriarcale, sin dai tempi della schiavitù, e su come questi diversi e molteplici fattori di oppressione (in particolar modo, si è prediletta l’analisi di sessismo e razzismo) abbiano tra loro interagito e di fatto determinato le 127 “Davis si proponeva dunque un duplice obiettivo. Da un lato si trattava di sfatare il mito del matriarcato nero in base al quale le donne nere avrebbero beneficiato di un potere relativo rispetto agli uomini durante lo schiavismo. […] Dall’altro lato Davis intendeva anche mettere in luce il ruolo dimenticato delle donne nere nelle ribellioni contro lo schiavismo e nel movimento abolizionista, sfatando il mito in base al quale le donne sarebbero state più acquiescenti degli uomini e meno propense alla resistenza e alla lotta. La speranza di Davis era che il movimento di liberazione nero ripensasse pienamente il processo di liberazione dall’oppressione razziale come al tempo stesso liberazione delle donne dall’oppressione di genere”. Cinzia Arruzza, “Prefazione”

in Donne, razza e classe, 12-13.

128 Crenshaw, “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex”, 140.

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peculiari condizioni sociali, lavorative e politiche della stessa donna Nera. La seguente analisi, quindi, rappresenta un tentativo, sebbene parziale, di completare questo studio; volgendo lo sguardo a un futuro si spera non troppo remoto, l’obiettivo di queste pagine sarà quello di provare a individuare – attraverso le analisi e le proposte presentate, tra le altre pensatrici, da Angela Davis, bell hooks e Audre Lorde – le prospettive del movimento femminista e di analizzare (e proporre) le trasformazioni da intraprendere per far sì che il femminismo possa finalmente venire concepito universalmente come un movimento rivoluzionario di massa, che si batte per sconfiggere tutte le forme di oppressione esistenti all’interno della società.

2.2.1 “Lift as We Climb”: superamento del femminismo lean in.

Per potersi in seguito concentrare sull’evoluzione auspicata del movimento femminista, è intanto necessario acquisire consapevolezza su quelle che sono state, e talvolta tuttora sono, le principali criticità e contraddizioni interne allo stesso movimento. Nello specifico, l’analisi si focalizzerà sul ruolo che le cosiddette “femministe bianche liberal” hanno avuto nel modellare il movimento di liberazione delle donne per perseguire i propri personali interessi, e di conseguenza nell’avvenuta distorsione dello stesso concetto di “femminismo”, fino alla perdita della sua immensa portata rivoluzionaria. La critica di Davis, in buona parte contenuta negli scritti raccolti all’interno di “Women, culture and politics” (1989), specialmente in “Let Us All Rise Together” e “Facing Our Common Foe: Women and the Struggle Aganist Racism”, pone come punto di partenza il concetto e le tecniche di empowerment (inteso come processo di conquista del potere politico ed economico) che dovrebbero essere perseguite dalle donne Nere, prendendo quindi necessariamente le distanze da quelle presentate come universali dalle leader bianche del movimento. In particolare, le strategie funzionali all’ empowerment femminile Nero sono, secondo la studiosa e attivista, tutte quelle guidate dal principio (proprio della National Association of Colored Women (1896) – il primo club fondato e portato avanti da donne Nere) che recita: “Lift as we climb”. Questa convinzione implica la consapevolezza del fatto che il processo di empowerment non può quindi essere definito in maniera semplicistica sulla base del proprio interesse personale nel campo della razza o della classe; al contrario, il motto “lift as we climb” sottolinea come sia indispensabile, per il bene di ogni membro della comunità, prestare attenzione a ogni forma di oppressione e, di conseguenza, di liberazione, indipendentemente dal fatto che ci riguardi in prima persona o meno. Solo in questo modo sarà possibile dare voce anche a coloro che non 68

sono direttamente rappresentati/e all’interno del movimento, senza lasciare indietro nessuno.

Questo insegnamento di Davis è strettamente collegato alla concezione che la pensatrice fornisce riguardo al movimento femminista “al quale ambire”, inclusivo e rivoluzionario: si tratta, in primo luogo, di un movimento aperto a tutte le donne. Continua Davis, “[o]ur woman’s movement is woman’s movement in that it is led and directed by women for the good of women and men, for the benefit of all humanity, which is more than any one branch or section of it. We want, we ask the active interest of our men, and, too, we are not drawing the color line; […] The only line we draw is one based on our political principles”.129

Questa descrizione è di fatto formulata in opposizione a quella che era la concezione, fortemente criticata dall’autrice, del “femminismo lean in”, ossia il movimento capeggiato dalle donne bianche di classe medio-alta. In particolare, sono due i punti di maggiore discordanza tra le contrapposte definizioni: il diverso grado di inclusività delle partecipanti e delle lotte del movimento (nonché la loro intersezionalità) e la differente, o assente, nel caso del femminismo bianco liberal, prospettiva rivoluzionaria. Infatti, la ricostruzione di Davis dell’evoluzione storica del movimento delle donne, dal suffragismo al “vero e proprio”

femminismo, evidenzia come questo, capeggiato da donne bianche e di agiate condizioni socioeconomiche, fosse fortemente influenzato dalle ideologie del razzismo e classismo. Le condizioni peculiari delle donne Nere, povere e/o lavoratrici non venivano considerate dalle leader del movimento, né tantomeno queste ultime tentarono mai di rappresentare gli interessi specifici delle donne oppresse: infatti, il bisogno primario di queste categorie di donne era quello della sopravvivenza – quest’ultima associata quindi a rivendicazioni di carattere economico (maggiori salari e uguali a quelli degli uomini, a parità di mansioni, migliori condizioni lavorative, etc.130) e richieste di carattere anti-razzista, anti-sessista e anti-classista (in riferimento alla triplice oppressione subita dalle Nere). Al contrario,

“[white leaders of the women’s movement] have falsely presumed that women’s issues can be articulated in isolation from issues associated with the Black movement and the labor movement.

Their theories and practice have frequently implied that the purest and most direct challenge to sexism is one exorcised of elements related to racial and economic oppression—as if there were such a phenomenon as abstract womanhood abstractly suffering sexism and fighting back in an abstract historical context. In the final analysis, that state of abstraction turns out to be a very specific set of 129 Angela Davis, “Let Us All Rise Together”, in Women, Culture and Politics.

130 “It is not surprising that many of them told Ms. Anthony, ‘Women want bread, not the ballot’”, Miriam Schneir, ed., Feminism: The Essential Historical Writings (New York: Vintage, 1972), 138-142 (in Angela Davis, “Let Us All Rise Together”, in Women, Culture and Politics).

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conditions: white middle-class women suffering and responding to the sexist attitudes and conduct of white middle-class men and calling for equality with those particular men. This approach leaves the existing socioeconomic system with its fundamental reliance on racism and class bias unchallenged”.131

Quindi, in questo frangente non solo si perseguono gli interessi esclusivamente del gruppo di donne dominanti, senza che questo comporti un miglioramento nella condizione delle donne sottostanti, andando quindi nella direzione esattamente opposta a quella auspicata dal “Lift as we climb” delle femministe Nere132, ma al tempo stesso si mantiene intatto il sistema socioeconomico sottostante. Così come gli uomini Neri del Black Power tradiranno la causa della liberazione e della conquista dei diritti dei Neri abbracciando il sistema valoriale della società patriarcale bianca, sostituendo quello che era l’obiettivo originario di ristabilire nuovi equilibri basati sulla piena e reale uguaglianza tra le razze con la nuova ambizione di ricoprire una posizione di potere seppur all’interno delle gerarchie pre-esistenti, allo stesso modo le donne bianche del femminismo liberal abbandonano la causa della uguaglianza delle donne per puntare ad occupare ruoli di prestigio e ottenere il riconoscimento di una condizione di

“eguali” da parte dei maschi bianchi della loro stessa classe. In questo modo il sistema dal quale si generano le forme di oppressione esistenti resterebbe però invariato. Per queste ragioni, la “auspicabile” azione femminista, così come pensata da Davis, oltre che essere inclusiva e intersezionale, deve basarsi sulla consapevolezza che “[t]he roots of sexism and homophobia are found in the same economic and political institutions that serve as the foundation of racism in this country [patriarchy and capitalism]”133. Obiettivo della lotta intersezionale femminista, quindi, è quello di combattere e annientare tutte le varie forme di discriminazione; per poterlo fare, però, deve colpire alla radice134 dell’oppressione, e quindi mirare alla distruzione dell’ordine capitalista e patriarcale che caratterizza la società occidentale, compiendo quindi un atto rivoluzionario e radicale, nel vero senso del termine.

“Our agenda for women’s empowerment must thus be unequivocal in our challenge to monopoly capitalism as a major obstacle to the achievement of equality”.135

131 Angela Davis, “Let Us All Rise Together”, in Women, Culture and Politics.

132 Si veda nota no. 48 (“Sex-race pyramid”). “When those at the very apex of the pyramid achieve victories for themselves, in all likelihood the status of the other women remains unchanged. This dynamic has proven true in the cases of Sandra Day O’Connor and Jeane Kirkpatrick, who both achieved “firsts” as women in their respective fields [without changing the status of other women]”.

133 Angela Davis, “Let Us All Rise Together”, in Women, Culture and Politics.

134 Ivi: “After all, radical simply means ‘grasping things at the root’”.

135 Ibidem.

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2.2.2 Rompere il “silenzio delle oppresse”: valorizzazione delle differenze come base per una nuova sorellanza.

L’analisi intrapresa da bell hooks, le cui riflessioni sul tema sono raccolte, tra gli altri, in

“Ain’t I a Woman” e “Feminist Theory. From Margin to Center”, si sviluppa a partire da un emblematico esempio di “appropriazione” (che sia consapevole o meno) del pensiero femminista da parte di donne bianche e di condizioni agiate, che ne fanno il loro strumento personale, rivolto alla realizzazione dei loro esclusivi interessi. Quello preso in considerazione è il caso della pubblicazione, nel 1963, della celebre opera di Betty Friedan,

“The Feminine Mystique”, da molti studiosi e studiose considerata una delle forze propulsive che, provocando un diffuso risveglio delle coscienze, avrebbe contribuito all’insorgere della cosiddetta “seconda ondata” del femminismo, all’inizio degli anni Sessanta. Comunque, è importante tener presente che Friedan nella sua opera affronta solo la questione delle casalinghe bianche di classe media, generalmente college-educated e sposate; il fatto che la sua celebre espressione “the problem that has no name” venga spesso citata in riferimento alla condizione della donna, in generale, all’interno della società, senza specificazioni – almeno –

di razza e classe di appartenenza, contribuisce a rendere invisibili le donne Nere (o comunque non-bianche) o povere e/o lavoratrici, anche se bianche. Generalizzando la situazione della casalinga, di fatto si universalizza quella che invece è una condizione specifica e peculiare, che non rappresenta nemmeno la metà delle donne degli Stati Uniti (basti pensare che al tempo della stesura dell’opera più di un terzo delle donne all’interno degli Stati Uniti era nei ranghi della forza lavoro).

“Friedan concludes her first chapter by stating: "We can no longer ignore that voice within women that says: 'I want something more than my husband and my children and my house'. That "more" she defined as careers. She did not discuss who would be called in to take care of the children and maintain the home if more women like herself were freed from their house labor and given equal access with white men to the professions. She did not speak of the needs of women without men, without children, without homes. She ignored the existence of all non-white women and poor white women. She did not tell readers whether it was more fulfilling to be a maid, a babysitter, a factory worker, a clerk, or a prostitute than to be a leisure-class housewife”.136

Pronunciando queste parole, Friedan, intesa in questo contesto come esponente del femminismo bianco liberale, dimostra di riconoscere la rilevanza solo ed esclusivamente della discriminazione sessuale, rendendo direttamente invisibili e screditando le altre forme di 136 bell hooks, Feminist Theory: From Margin to Center (New York: Routledge, 2015), 1-2.

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oppressione – non a caso, razzismo e sfruttamento di classe non riguardano le donne di classe medio-alta alle quali Friedan si rivolge e riferisce. Il caso qui analizzato rappresenta solo uno dei numerosi esempi che contribuiscono al perdurare del “silenzio degli oppressi” già citato da bell hooks in “Ain’t I a Woman”137 (paradossalmente, questo processo di marginalizzazione viene messo in atto proprio da coloro, le partecipanti del movimento femminista, che avrebbero dovuto, invece, includere e proteggere gli interessi di tutte le donne) – non solo le loro esperienze (di oppresse) non vengono raccontate e diffuse, ma il descrivere il destino delle casalinghe bianche come condizione comune e condivisa da tutte le donne contribuisce a rendere le loro figure direttamente inesistenti. Per quanto, quindi, il lavoro di Friedan indubbiamente fornisca un contributo centrale per la comprensione delle discriminazioni subite dalle donne bianche di classe media o borghesi, questo non potrà essere considerato uno studio esauriente sulle modalità con cui il sessismo e l’oppressione sessista agiscono su tutte le donne; infatti, la prospettiva “monista”138 adottata dalla pensatrice non si cura di comprendere all’interno della propria analisi le esperienze e le condizioni di tutte quelle donne che esulano dalla categoria di “casalinga”, e che sottostanno a molteplici vincoli e oppressioni che non vengono in questo frangente minimamente presi in considerazione.

Una costante ideologica, nel corso del tempo, del moderno femminismo bianco è stata quella di far leva sul principio per il quale “tutte le donne condividono una comune condizione di oppressione” come collante del movimento femminista. Ma questa prospettiva, di fatto, viene fortemente criticata dai soggetti che non si riconoscono nel paradigma dominante (nel senso letterale di “egemone”, “che tiene gli altri sotto il proprio dominio”) di “donna”.

Inevitabilmente, infatti, fattori come razza, classe, religione, preferenze sessuali, etc. incidono diversamente sull’esperienza di ciascuna donna, determinando di conseguenza differenti condizioni di oppressione e “destini” tra le donne.139 Per rispondere alla tesi del femminismo bianco secondo la quale “la sofferenza e/o l’oppressione non possono essere misurate” (si sostiene, quindi, che nessuna donna abbia il “diritto” di rivendicare una maggiore, o anche solo diversa, oppressione rispetto alle altre), bell hooks prende in prestito le parole di Benjamin Barber, che all’interno della critica al movimento delle donne in “Liberating Feminism”, sostiene: “[s]uffering is not necessarily a fixed and universal experience that can be measured by a single rod: it is related to situations, needs, and aspirations. But there must 137 bell hooks, Ain’t I a Woman, 1.

138 L’espressione “monist approach” è in questo caso ripresa da King, “Multiple Jeopardy, Multiple Consciousness”, 51.

139 bell hooks, Feminist theory, 5.

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be some historical and political parameters for the use of the term so that political priorities can be established and different forms and degrees of suffering can be given the most attention”.140

La docente e attivista femminista, quindi, smaschera l’utilizzo strumentale fatto dalle leader del movimento della retorica della “comune oppressione”, definendola non una strategia volta alla politicizzazione, come sarebbe invece stato auspicabile, ma come “appropriation by conservative and liberal women of a radical political vocabulary that masked the extent to which they shaped the movement so that it addressed and promoted their class interests. […]

It was a mark of race and class privilege […] that middle-class white women were able to make their interests the primary focus of feminist movement and employ a rhetoric of commonality that made their condition synonymous with ‘oppression’”.141 Sempre bell hooks, in “Ain’t I a Woman”, sottolinea:

“[u]nderlying the assertion of common oppression was a patronizing attitude toward black women.

[…] Despite the reality that white upper and middle class women in America suffer from sexist discrimination and sexist abuse, they are not as a group as oppressed as poor white, or black, or yellow women. […] As many upper and middle class white feminists who suffer least from sexist oppression were attempting to focus all attention on themselves, it follows that they would not accept an analysis of woman’s lot in America which argued that not all women are equally oppressed because some women are able to use their class, race, and educational privilege to effectively resist sexist oppression”.142

Il nodo della questione, che rappresenta una tra le più gravi minacce alla coesione interna al movimento delle donne e, di conseguenza, alla sua stessa efficacia, giace principalmente nell’individuazione degli obiettivi del femminismo e nella definizione del concetto stesso di

“libertà” – e nella loro condivisione, o meno, tra i/le partecipanti al movimento. Il femminismo delle bianche, college-educated, eterosessuali e almeno della classe media, non si pone affatto in un’ottica rivoluzionaria: la battaglia delle donne deve essere orientata verso il raggiungimento dell’uguaglianza sociale, economica e politica rispetto agli uomini bianchi dello stesso rango sociale. All’orizzonte non vi è alcun cambiamento radicale della struttura alla base della società, nella quale affondano le radici delle forze di discriminazione e oppressione che colpiscono maggiormente il genere femminile, seppur in maniera differente 140 Ibidem.

141 Ivi, 6.

142 bell hooks, Ain’t I a Woman, 144-145.

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al suo interno. Questa concezione, propria principalmente del movimento femminista bianco mainstream, rappresenta la deformazione dell’intento originariamente rivoluzionario del movimento e, in generale, riflette la diffusa incapacità degli individui di comprendere appieno la portata e l’impatto dell’ideologia razzista e sessista; “American women have been socialized, even brainwashed, to accept a version of American history that was created to uphold and maintain racial imperialism in the form of white supremacy and sexual imperialism in the form of patriarchy. One measure of the success of such indoctrination is that we perpetuate both consciously and unconsciously the very evils that oppress us”.143

È necessario quindi partire da questa lucida analisi delle principali, gravi criticità che minano l’azione e l’impatto del movimento, per – una volta presa coscienza e assuntesi le proprie responsabilità – poter finalmente concepire un nuovo femminismo, basato su una reale e non opportunistica concezione di Sisterhood, che miri a un radicale cambiamento del sistema socioeconomico e politico e, di conseguenza, della condizione delle donne. La solidarietà gioca un ruolo fondamentale nella lotta di resistenza delle donne: per questo motivo si deve necessariamente recuperare la centralità del legame di sorellanza e scardinare così il pregiudizio, frutto della socializzazione patriarcale e sessista, che le donne debbano essere tra loro nemiche “per natura”. “There can be no mass-based feminist movement to end sexist oppression without a united front-women must take the initiative and demonstrate the power of solidarity. Unless we can show that barriers separating women can be eliminated, that solidarity can exist, we cannot hope to change and transform society as a whole”.144

In particolare, mentre la Sisterhood invocata dalle bianche con il pretesto della comune oppressione mirava a omogeneizzare la categoria di “donna”, inevitabilmente appiattendo le differenze145, all’interno del pensiero femminista Nero – del quale bell hooks è un’esponente d’eccezione – emerge una corrente opposta, basata sul riconoscimento e la valorizzazione delle differenze. “Divisions between women of color will not be eliminated until we assume responsibility for uniting (not solely on the basis of resisting racism) to learn about our cultures, to share our knowledge and skills, and to gain strength from our diversity” [lo stesso discorso può e deve essere esteso al legame tra tutte le donne, non solo della stessa 143 Ivi, 120.

144 bell hooks, Feminist Theory, 44.

145 Le donne a capo del white liberal feminism temevano che l’emergere delle differenze tra le donne, ad esempio delle diverse e molteplici forze oppressive in atto, potesse mettere in secondo piano il proprio personale interesse di raggiungere una condizione di uguaglianza con gli uomini della stessa classe; il rischio era, infatti, quello che ci si concentrasse sulle molteplici oppressioni in campo, invece che focalizzarsi solo su quella comune a tutte le donne – il sessismo.

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“razza”].146 È quindi fondamentale sviluppare una consapevolezza relativa alle condizioni proprie delle altre donne, ciascuna diversa nelle sue specificità: le differenze nelle tipologie o nell’intensità delle varie forme di oppressione non devono quindi essere motivo di divisione; al contrario, esse giocano un ruolo cruciale nel consolidamento della lotta femminista.

Analoga concezione della differenza, intesa non più come una minaccia ma come punto di forza e quindi necessariamente da valorizzare, è quella di cui si fa portatrice la poetessa e attivista femminista Audre Lorde.147 Nel suo intervento intitolato “The Master’s Tool Will Never Dismantle the Master’s House”, in occasione della Seconda Sex Conference a New York nel 1979148, l’autrice si concentra sulla funzione creativa che le differenze ricoprono all’interno delle nostre vite. In particolare, non ci si può limitare a tollerare certe differenze (di razza, sessualità, classe, età, religione, etc.): si deve ormai andare oltre questo mero riformismo e valorizzare le differenze per quel che rappresentano, ossia la cornice all’interno della quale la creatività e il potenziale rivoluzionario proprio dell’alleanza tra donne possono sprigionarsi. Solo seguendo questa interpretazione l’eterogeneità potrà smettere di essere considerata un pericolo per la coesione e un fattore di debolezza:

“Within the interdependence of mutual (nondominant) differences lies that security which enables us to descend into the chaos of knowledge and return with true visions of our future, along with the concomitant power to effect those changes which can bring that future into being. Difference is that raw and powerful connection from which our personal power is forged”.149

L’ideologia patriarcale dominante propria della società statunitense, troppo spesso interiorizzata e condivisa anche all’interno dello stesso genere femminile, ha insegnato alle donne a giudicare negativamente ogni tipo di differenza, o al massimo ad ignorarla al fine di garantire la possibilità di un’unione; non a caso, la narrazione stereotipata delle “donne come peggiori nemiche delle donne” non è che un tentativo della struttura patriarcale di minare qualsiasi possibilità di una reale alleanza femminile. Il fondamentale insegnamento di Lorde, che ha rappresentato una pietra miliare all’interno del discorso femminista, è che la collettività, la comunione e la condivisione sono indispensabili per la liberazione delle donne 146 bell hooks, Feminist Theory, 57.

147 Audre Lorde, auto-definitasi “Black woman, lesbian, feminist, mother of two children, daughter of Grenadian immigrants, educator, cancer survivor, activist”, impersonifica di fatto l’essenza dell’ Outsider. Audre Lorde, Sister Outsider (New York: Quality Paperback Book Club, 1993), 8.

148 Dura è la critica di Lorde relativa alla paradossale assenza di “poor women, Black women, Third World women and lesbians”, riflesso del razzismo e classismo interiorizzato delle élite femministe bianche.

149 Audre Lorde, Sister Outsider, 111-112 (in “The Master’s Tool Will Never Dismantle the Master’s House”).

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– a condizione che ciò non implichi un’omogeneizzazione delle differenze, quanto al contrario una loro esaltazione:

“[w]ithout community there is no liberation, only the most vulnerable and temporary armistice between an individual and her oppression. But community must not mean a shedding of our differences, nor the pathetic pretense that these differences do not exist. Those of us who stand outside the circle of this society's definition of acceptable women; those of us who have been forged in the crucibles of difference - those of us who are poor, who are lesbians, who are Black, who are older -

know that survival is not an academic skill. It is learning how to stand alone, unpopular and sometimes reviled, and how to make common cause with those others identified as outside the structures in order to define and seek a world in which we can all flourish. It is learning how to take our differences and make them strengths. For the master's tools will never dismantle the master's house. They may allow us temporarily to beat him at his own game, but they will never enable us to bring about genuine change. And this fact is only threatening to those women who still define the master's house as their only source of support”.150

Il fallimento del femminismo accademico generalmente bianco di riconoscere il potenziale insito nell’incontro e confronto delle differenze di fatto permette la perpetuazione del modus operandi patriarcale del “divide et impera”. Per Lorde, invece, “divide and conquer must become define and empower”.151

2.2.3 “From Margin to Center”: per un nuovo discorso contro-egemonico.

Una volta acquisita consapevolezza dell’esistenza e dell’intersezionalità di molteplici fattori di oppressione, è necessario focalizzare l’attenzione su quei soggetti che più di altri subiscono l’interazione di queste forze discriminanti che sono alla base della loro presunta inferiorità, ponendo le loro rivendicazioni e le loro esperienze al centro del movimento e delle politiche femministe. Al riguardo, di particolare rilevanza è l’interpretazione fornita da bell hooks dei concetti di “margine” e “marginalità”, e di come quest’ultimo possa (e debba) essere visto come punto di partenza per una rivoluzione femminista, che miri a un mondo privo di ogni forma di dominazione, un mondo caratterizzato dalla pace, libertà e giustizia.152 Nella prime righe della prefazione di Feminist Theory, bell hooks presenta la sua visione estremamente personale di “marginalità”:

150 Ivi, 112.

151 Ibidem.

152 bell hooks, “Preface to the New Edition Seeing the Light: Visionary Feminism”, xvi (in Feminist Theory).

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“To be in the margin is to be part of the whole but outside the main body. For black Americans living in a small Kentucky town, the rail-road tracks were a daily reminder of our marginality. Across those tracks were paved streets, stores we could not enter, restaurants we could not eat in, and people we could not look directly in the face. Across those tracks was a world we could work in as maids, as janitors, as prostitutes, as long as it was in a service capacity. We could enter that world, but we could not live there. We had always to return to the margin, to beyond the tracks, to shacks and abandoned houses on the edge of town”.153

L’analisi di bell hooks parte dall’esperienza diretta, da quei binari che scandivano la divisione razziale all’interno della città del Kentucky, che sancivano le gerarchie di potere e oppressione. È proprio il fatto di vivere ai margini (ai margini fisici e letterali della città, oltre la ferrovia, così come ai margini della scala gerarchica di dominio), secondo l’autrice, che permette di sviluppare una peculiare prospettiva di osservazione:

“[l]iving as we did—on the edge—we developed a particular way of seeing reality. We looked both from the outside in and from the inside out. We focused our attention on the center as well as on the margin. We understood both. This mode of seeing reminded us of the existence of a whole universe, a main body made up of both margin and center. Our survival depended on an ongoing public awareness of the separation between margin and center and an ongoing private acknowledgment that we were a necessary, vital part of that whole”.154

È proprio questo senso di completezza (“wholeness”), alla base di una visione del mondo unica e indispensabile allo sforzo femminista, che oggigiorno manca all’interno delle teorizzazioni delle donne bianche e liberali. È quindi necessario che la teoria femminista incorpori questa interezza e complessità, in maniera tale da garantire una visione quanto più puntuale e inclusiva della realtà, così da poter individuare e affrontare con precisione tutti i radicali cambiamenti necessari. Abbracciare questa visione di “wholeness” significa di fatto includere e rendere finalmente visibili e centrali quelle figure che abitano i margini, bersaglio prediletto delle molteplici forze oppressive; significa finalmente affrontare la questione del rapporto centro-margine, andare oltre la visione parziale e limitante (che quindi contribuisce a perpetuare la condizione di profonda disuguaglianza politica, sociale ed economica) propria del white feminism. Solo in questo modo sarà possibile rendere il movimento femminista un movimento di massa (“mass movement”155), inclusivo e rivoluzionario.

153 Ivi, xvii.

154 Ibidem.

155 È importante, all’interno di questo processo di inclusione e consapevolezza delle differenze, agire in tutti i campi possibili – ad esempio, scrivendo con un linguaggio comprensibile anche alle persone al di fuori della 77

L’adozione (auspicata) di questa nuova prospettiva comporta la necessità della ridefinizione dello stesso concetto di “sorellanza”, concepito come “surrendering allegiance to race, class, and sexual preference, to bond on the basis of the shared political belief that a feminist revolution was necessary so that all people, especially women, could reclaim their rightful citizenship in the world”.156 La studiosa e attivista femminista, infatti, fa leva su questa nuova concezione di Sisterhood, che va a sostituire la giustificazione strumentale usata in passato della “comune oppressione delle donne”, per tentare di convincere le donne Nere a “dare una possibilità” al movimento e alla teoria femminista che in passato hanno voltato loro le spalle, contribuendo in prima persona al consolidamento della loro oppressione. bell hooks, rispondendo a chi l’accusa di aver preso parte ad un movimento portatore di ideologie razziste, replica che l’unica strada percorribile è la riappropriazione dello stesso concetto di femminismo - non l’accettazione incondizionata, ma nemmeno il rifiuto aprioristico.

L’autrice, quindi, amplia la classica concezione “limitante” del femminismo:

“To me feminism is not simply a struggle to end male chauvinism or a movement to ensure that women will have equal rights with men157; it is a commitment to eradicating the ideology of domination that permeates Western culture on various levels – sex, race, and class, to name a few –

and a commitment to reorganizing U.S. society so that the self, development of people can take precedence over imperialism, economic expansion, and material desires”.158

In particolare, l’apporto di bell hooks al processo di riappropriazione del femminismo si concentra, tra le altre cose, nel riconoscere la centralità dei margini (e quindi della condizione di marginalità), intesi non più solo come luogo di deprivazione e oppressione, ma come sito delle possibilità e dei cambiamenti radicali, spazio di resistenza. bell hooks definisce la marginalità come contesto di produzione di un discorso contro-egemonico, che permetta di immaginare e realizzare nuove realtà alternative a partire da una diversa prospettiva, non più originata nel centro.159 Questo approccio è realizzabile esclusivamente laddove ci sia una solita cerchia di college-educated o accademici, per rendere le tesi e le rivendicazioni femministe accessibili a tutti. A tal riguardo, bell hooks sceglie non fare uso delle note a piè di pagina, perché secondo le sue ricerche le donne Nere non avrebbero letto, a priori, libri con le note. “My concern was that footnotes set class boundaries for readers, determining who a book is for. […] I went into working-class black communities as well as talked with family and friends to survey whether or not they ever read books with footnotes and found that they did not.

A few did not know what they were, but most folks saw them as indicating that a book was for college-educated people”. bell hooks, Talking Back: Thinking Feminist, Thinking Black (New York: Routledge, 2015), 144.

156 bell hooks, Ain’t I a Woman, 188.

157 “According to the Oxford English Dictionary the 20th century dictionary definition of feminism is a ‘theory of the political, economic, and social equality of the sexes’”. Ivi, 194.

158 Ivi, 194-195.

159 bell hooks, “Choosing the Margin as a Space of Radical Openness”, Framework: The Journal of Cinema and Media, No. 36 (1989), 20.

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volontà, da parte del soggetto che si trova a cavallo tra le due sfere, centrale e periferica, di mantenere un legame con il passato, senza al contrario perseguire il sogno comune a molti protagonisti dell’ascesa sociale di lasciarsi completamente alle spalle le condizioni di deprivazione originarie. Questa condizione riguarda quindi chi, come bell hooks, ormai abita, lavora e produce al “centro”, ma resta convinto della necessità di mantenere viva un’opposizione, un processo di resistenza rispetto al tentativo di omogeneizzazione in atto, di colonizzazione tramite gli insegnamenti impartiti da coloro che detengono l’egemonia e di interruzione dei rapporti con il passato e con le comunità di provenienza. Al contrario, bell hooks è la prova vivente di come la marginalità non sia solo realtà di oppressione e deprivazione, ma anche di resistenza: “I am located in the margin. I make a definite distinction between that marginality which is imposed by oppressive structures and that marginality one chooses as site of resistance - as location of radical openness and possibility.

This site of resistance is continually formed in that segregated culture of opposition that is our critical response to domination”.160

2.2.4 But when we are silent / we are still afraid / So it is better to speak.

Questo profondo bisogno di dar spazio e di riconoscere la centralità delle voci e delle esperienze delle persone marginalizzate, prime su tutte le donne Nere che subiscono le peggiori conseguenze della molteplice oppressione, emerge già dalle prime parole del titolo dell’opera di bell hooks del 2015, “Talking Back. Thinking Black”. L’autrice associa l’espressione “Talking Back”, infatti, alle raccomandazioni ricevute da bambina dai genitori;

“talking back”, secondo le parole della stessa, significa rispondere, “speaking as an equal to an authority figure and daring to disagree and/or have an opinion”. Si tratta di un processo fondamentale non solo per la resistenza, ma per la stessa sopravvivenza degli oppressi, e che quindi deve essere incoraggiato e sostenuto in tutti i modi e contesti possibili, a maggior ragione all’interno del movimento femminista; “[m]oving from silence into speech is for the oppressed, the colonized, the exploited, and those who stand and struggle side by side, a gesture of defiance that heals, making new life and new growth possible”.161 La recente svolta all’interno del movimento femminista, elogiata da bell hooks come “una delle trasformazioni più importanti” dell’intero movimento, consiste nell’incitare le donne che soffrono delle più radicate forme di oppressione, in particolar modo le Nere, o comunque le non-bianche, le povere e le lavoratrici, a parlare, esprimere e condividere la propria esperienza con gli altri, 160 Ivi, 23.

161 bell hooks, Talking Back. , 3.

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uomini ma anche, soprattutto, donne. Un’ulteriore prova, laddove fosse necessaria, dell’importanza che questo processo di esternalizzazione e condivisione delle reciproche prospettive ricopre per bell hooks può essere individuata nelle ragioni che hanno spinto Gloria Jean Watkins alla scelta dell’ormai celebre pseudonimo. Secondo le sue stesse parole, “I chose the name bell hooks because it was a family name162, because it had a strong sound.

Throughout childhood, this name was used to speak to the memory of a strong woman, a woman who spoke her mind. […] Claiming this name was a way to link my voice to an ancestral legacy of woman speaking - of woman power”.163

Questa esigenza di rompere il silenzio all’interno del quale per troppi secoli le donne sono state confinate (o si sono a loro volta auto-relegate, vittime della socializzazione a/interiorizzazione dell’ideologia patriarcale e razzista vigente), emerge con forza anche dagli scritti di un’altra femminista Nera, la cui esperienza personale e produzione, sia poetica che prosastica, ricoprono un ruolo centrale nello studio delle intersezioni di razza, genere, classe (e altre forme di oppressione): Audre Lorde. Lorde – auto-definitasi “Black woman, lesbian, feminist, mother of two children, daughter of Grenadian immigrants, educator, cancer survivor, activist” – nei suoi scritti affronta il tema dell’estrema necessità delle donne di uscire dal confinamento imposto loro dal silenzio, soprattutto per quanto riguarda le donne Nere. In particolare, nella restante parte del capitolo verranno prese in considerazione le pubblicazioni in prosa dell’autrice e attivista femminista Lorde, ma non citare “A Litany for Survival” avrebbe rappresentato una grave mancanza. In questa poesia del 1978, che sarebbe poi diventata la poesia di Lorde maggiormente letta a livello globale, l’autrice si rivolge esplicitamente alle oppresse, alle sfruttate, alle donne che abitano i margini164 e che sono costantemente spaventate, riflesso della condizione di oppressione e incertezza che caratterizza la loro vita.

162 “Family name” fa riferimento al fatto che l’autrice riprende il nome della bisnonna materna, Bell Blair Hooks.

Ivi, 28.

163 bell hooks, Talking Back, Ivi, 270.

164 L’autrice utilizza il termine “edge (of decision)”, lo stesso che verrà poi impiegato da bell hooks in Feminist Theory: from Margin to Center. Entrambe, infatti, riflettono sull’importanza del riconoscere la centralità, all’interno della teoria femminista, delle donne che abitano i margini, che fanno parte del “tutto/insieme” pur essendone escluse. Si tratta delle donne che subiscono molteplici forme di oppressione sulla propria pelle, e per questo si ritrovano confinate al gradino inferiore della scala gerarchica patriarcale e razzista della società statunitense.

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“[…]

and when we speak we are afraid

our words will not be heard

nor welcomed

but when we are silent

we are still afraid

So it is better to speak

remembering

we were never meant to survive” .165

Alle donne che ogni giorno combattono per la propria sopravvivenza, Lorde consiglia di parlare, rompere il silenzio, superare il terrore di esprimersi ad alta voce, in gruppo, poiché lasciarsi alle spalle la paura di parlare è un necessario gesto di resistenza.

Nel saggio “The Transformation of Silence into Language and Action” (come la maggior parte delle pubblicazioni contenute nella raccolta Sister Outsider, scritto pochi mesi dopo la diagnosi del tumore), Lorde guarda al passato per scoprire che il suo più grande rimpianto è quello di non aver rotto il silenzio, esprimendo il proprio parere, quando avrebbe voluto e dovuto. L’improvvisa consapevolezza, conseguenza della diagnosi, della caducità della vita degli esseri umani e del fatto che “la morte sarà il silenzio finale”, qualsiasi siano state le azioni compiute in vita, porta la pensatrice femminista a riflettere su quanto sia sbagliata la scelta di tacere per evitare pene e sofferenze, per timore delle conseguenze.

“I was going to die, if not sooner then later, whether or not I had ever spoken myself. My silences had not protected me. Your silence will not protect you. But for every real word spoken, for every attempt I had ever made to speak those truths for which I am still seeking, I had made contact with other women while we examined the words to fit a world in which we all believed, bridging our differences. And it was the concern and caring of all those women which gave me strength and enabled me to scrutinize the essentials of my living”.166

La trasformazione del silenzio nel linguaggio, da cui prende il nome il saggio, è un processo fondamentale, ma al tempo stesso genera numerose paure nelle donne che si apprestano a compiere questo passo: paura del giudizio, della sofferenza, di rivelarsi, delle conseguenze che potrebbero minare l’equilibrio tra visibilità e invisibilità che caratterizza la loro condizione. In particolar modo le donne Nere, infatti, oscillano tra una posizione di estrema 165 Audre Lorde, A Litany For Survival, 1978.

166 Lorde, “The Transformation of Silence into Language and Action”, in Sister Outsider, 41.

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visibilità, dovuta alle loro molteplici identità e appartenenze a diverse categorie (e quindi a diverse categorie di oppressione), in particolare sulla base della loro Blackness e femaleness, e una opposta di totale invisibilità, a causa del processo di depersonalizzazione proprio del razzismo. Lorde, quindi, insiste sulla necessità di cambiare la propria prospettiva, così da ridimensionare le stesse paure che impediscono alle donne di condividere apertamente le proprie riflessioni ed emozioni:

“I remind myself all the time now that if I were to have been born mute, or had maintained an oath of silence my whole life long for safety, I would still have suffered, and I would still die. It is very good for establishing perspective. And where the words of women are crying to be heard, we must each of us recognize our responsibility to seek those words out, to read them and share them and examine them in their pertinence to our lives. That we not hide behind the mockeries of separations that have been imposed upon us and which so often we accept as our own”.167

La questione delle differenze e quella del silenzio risultano quindi indissolubilmente legate nella riflessione dell’autrice, secondo la quale, infatti, non sarebbero le divergenze tra le donne a separarle o a impedire loro qualsiasi forma di coesione, ma la mancata espressione del proprio pensiero. Quindi, la teoria e la pratica femminista non hanno altra scelta che non sia quella di riconoscere e valorizzare le differenze, e di rompere i silenzi:

“For us [Black men and especially women], true speaking is not solely an expression of creative power; it is an act of resistance, a political gesture that challenges politics of domination that would render us nameless and voiceless. As such, it is a courageous act—as such, it represents a threat. To those who wield oppressive power, that which is threatening must necessarily be wiped out, annihilated, silenced”.168

Il rispondere “a tono” come gesto di ribellione alle forze e relazioni di dominio è presente nell’esperienza personale di bell hooks sin dalla sua infanzia – quando, in caso di risposta, la bambina sapeva di doversi aspettare una punizione. Le prime forme di resistenza nei confronti del “patriarchal thinking” di quella che poi diventerà una delle più influenti attiviste e pensatrici femministe di tutti i tempi, si verificano quindi sin dall’infanzia attraverso le sue risposte polemiche, la decisione di ribattere laddove l’opinione espressa da qualcuno/a l’avesse trovata in disaccordo, nonostante la predominante ideologia patriarcale avesse decretato che il comportamento “corretto” della donna fosse quello di restare in una posizione 167 Ivi, 42-43.

168 bell hooks, Talking Back, 27.

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subordinata e silenziosa. L’autrice, infatti, rifiuta questo tentativo di invisibilizzazione della donna diffuso tra le stesse Nere, condiviso dalla sua stessa madre, attraverso una socializzazione (egemonica) in atto fin dai primi anni di vita delle bambine. “Finding our voice and using it, especially in acts of critical rebellion and resistance, pushing past fear, continues to be one of the most powerful ways feminist thinking and practice changes life”.169

Scopo di bell hooks, così come di Audre Lorde, è quello di rimettere al centro del discorso e del pensiero femminista la donna Nera, la sua voce, l’esperienza, la peculiarità della sua condizione di oppressione.

All’interno di questa cornice, si evidenzia l’importanza dello strumento dell’autobiografia (nel caso di Lorde, “auto-biomitografia” per definizione della stessa autrice), emblema della condivisione della propria storia personale. Come sottolineato da bell hooks all’interno del capitolo “Feminist Politicization: A Comment”, però, il processo di far leva sull’esperienza personale (“confession and memory”) deve essere necessariamente inteso come il primo passaggio inserito all’interno di un più ampio processo di reale politicizzazione della donna e di tutta la comunità femminile, che dovrà avere un impatto concreto sulla realtà circostante e sulle strutture di potere che la caratterizzano – altrimenti si corre il rischio che questa condivisione del personale sfoci nella sterilità dell’idolatria narcisistica.

L’autrice, infatti, mette in guardia dai rischi di “sconclusionatezza” del celebre motto “the personal is political”. Questo slogan, che sintetizza una prospettiva già centrale all’interno del movimento per i diritti civili degli afroamericani, così come del movimento studentesco degli anni Sessanta170, venne coniato dalle femministe negli anni Settanta171 e considerato indicazione di un approccio cruciale all’interno del movimento. La promessa sottesa ne “il personale è politico” – che si possa partire dal “sé”, andare oltre la self-reflection per approdare a uno stadio più avanzato di consapevolezza relativa alla realtà circostante e alla condizione collettiva – viene purtroppo spesso disattesa. Troppo frequentemente, infatti, ci si concentra esclusivamente sul termine “personale” e non sufficientemente sul resto: l’assenza di una connessione tra l’esperienza privata dell’individuo e la realtà materiale più ampia, 169 Ivi, 15.

170 Dichiarazione di Port Huron (1962), manifesto politico del movimento studentesco Students for a Democratic Society (SDS): “È tempo di riaffermare il personale. Una nuova sinistra deve dare forma a sentimenti di impotenza e indifferenza in modo che le persone possano vedere le origini politiche, sociali ed economiche dei loro problemi privati e organizzarsi per cambiare la società”.

171 La maternità dello slogan viene comunemente attribuita a Carol Hanisch, che in “Notes from the Second Year: Women’s Liberation” (1970) scriveva: “Una delle prime cose che scopriamo in questi gruppi [di autocoscienza] è che i problemi personali sono problemi politici. Non ci sono soluzioni personali in questo momento. C’è solo un’azione collettiva per una soluzione collettiva”.

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porta generalmente alla perdita del senso del “politico”. Laddove l’attenzione resti limitata all’esperienza e identità personale di ciascuno, non si potrà parlare di un processo di politicizzazione, ma, al contrario, di de-politicizzazione. Altro potenziale pericolo che si corre nell’assumere questo motto come prospettiva di base del femminismo è il rischio che non si giunga mai a una visione generale e concreta, che permetta quindi un cambiamento rivoluzionario e strutturale della realtà circostante, ma che invece si resti ancorate ciascuna alla propria specifica identità, composta dalle esperienze personali e influenzata dei sistemi di oppressione. Potenzialmente, questa situazione potrebbe non solo non dimostrarsi funzionale, ma rappresentare una vera e propria minaccia per l’azione femminista, inducendo la creazione di una “gerarchia delle priorità” (come già ampiamente avvenuto nel corso della storia del movimento delle donne – basti pensare alla rivendicazione delle suffragiste che giustificavano la richiesta del voto femminile, in opposizione al voto concesso agli uomini Neri, con la volontà di consolidare la supremazia bianca, o al femminismo bianco liberal che chiedeva l’accesso delle donne bianche di classe media o borghesi all’interno del sistema capitalista patriarcale, senza auspicare un cambiamento radicale dello stesso), che minerà lo sforzo collettivo anteponendo gli interessi personali al miglioramento - se non proprio sradicamento

- delle condizioni di oppressione di tutte le donne.

Comunque, sebbene consce dei rischi ai quali si va incontro, è importante riconoscere il ruolo fondamentale del “parlare di sé e della propria esperienza personale”, del rompere il silenzio:

“Rethinking ways to constructively use confession and memory shifts the focus away from mere naming of one’s experience. It enables feminist thinkers to talk about identity in relation to culture, history, politics, whatever and to challenge the notion of identity as static and unchanging. To explore identity in relation to strategies of politicization, feminist thinkers must be willing to see the female self anew, to examine how we are gendered critically and analytically from various standpoints”.172

È indispensabile collegare l’esperienza individuale alla realtà “materiale” e collettiva; solo in questo modo lo story-telling potrà essere interpretato come un processo di storicizzazione. A tal riguardo, Audre Lorde ritiene che il modo migliore per comprendere e affrontare gli scenari di oppressione presenti, dal sessismo, al razzismo, all’omofobia, sia quello di analizzare la realtà a partire dalla condivisione e comprensione delle esperienze, personali e altrui. Fondamentale, quindi, diventa il processo di valorizzazione delle stesse esperienze. A questo proposito, la poetessa e attivista, afferma:

172 bell hooks, Talking Back, 190.

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“We came to realize that our place was the very house of difference rather the security of any one particular difference. (And often, we were cowards in our learning.) We learned to use the strength that daily surviving can bring, we learned fear does not have to incapacitate, and that we could appreciate each other on terms not necessarily our own”.173

Il percorso intrapreso da Lorde verso la casa delle differenze non è immediato, privo di ostacoli o di paure; al contrario, ci è voluto diverso tempo per imparare a fare della propria oppressione un punto di partenza per una reazione trasformativa, tramutando l’odio assorbito nel tempo in rabbia, per imparare ad affrontare la “naturale” paura propria dell’essere umano di fronte alla diversità, per guardare alla realtà con modelli e scale valoriali ereditate da e condivise con altre donne.

Un ruolo cruciale in questo processo di condivisione e rielaborazione delle esperienze, private e collettive, all’interno di un più ampio tentativo di comprensione e trasformazione della realtà, è per Lorde quello ricoperto dall’emozione della rabbia (che non può in alcun modo essere confusa con l’odio provato, invece, da coloro che si trovano dall’altro lato delle relazioni di dominio in campo174). Marta Gianello, formatrice e progettista sui temi dell’inclusione, studiosa del pensiero e delle opere di Lorde, riflette su come la studiosa femminista, in particolar modo nel saggio “The Uses of Anger: Women Responding to Racism”, descriveva come “la rabbia fosse entrata nella sua esperienza di donna nera e l’avesse caratterizzata, dandole il valore di uno strumento contro l’oppressione: «la mia risposta al razzismo è la rabbia»”.175 Esternare la rabbia e trarne la forza per procede con la prassi femminista rivoluzionaria è per Lorde l’atteggiamento necessario non solo per vincere i sensi di colpa e gli atteggiamenti difensivi (come la diffusa paura della rabbia, propria o altrui, che porta a soffocarla), ma anche per identificare eventuali alleanze o, al contrario, nemici.

“[La rabbia è] chiave di lettura per comprendere il percorso di chiunque stia urlando il proprio modo di uscire da un’oppressione subita. Ma solo conoscendo il percorso della propria rabbia è possibile riconoscere in altri e altre la rabbia come strumento d’uscita dall’oppressione”.176 Inevitabilmente, 173 Audre Lorde, Zami: A New Spelling of My Name (New York: Quality Paperback Book Club, 1993), 226.

174 Audre Lorde, “The Uses of Anger: Women Responding to Racism”, in Sister Outsider, 129. “This hatred and our anger are very different. Hatred is the fury of those who do not share our goals, and its object is death and destruction. Anger is a grief of distortions between peers, and its object is change”.

175 Marta Gianello, “Felicità oppressive: il pensiero di Audre Lorde”, in Enrica Asquer, Anna Scattigno, Elisabetta Vezzosi (a cura di), Felicità della politica, politica della felicità. Cittadinanza, giustizia, benessere in una visione di genere (EUT Edizioni Università di Trieste, 2016), 128.

176 Ivi, 129.

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secondo Lorde, qualsiasi discussione riguardante una delle molteplici oppressioni subite dalle donne deve “comprendere il riconoscimento e l’uso della rabbia. […] dobbiamo prendere sul serio la scelta di questo argomento e le rabbie che si intrecciano perché, statene certe, i nostri oppositori prendono molto sul serio il loro odio per noi e per quello che cerchiamo di fare qui”.177

Sempre nel saggio “Uses of Anger”, in particolare, Lorde sottolinea la necessità e l’urgenza di questa interazione tra le varie “rabbie” provate dalle oppresse; questo dialogo, nella doppia funzione di sfogo e confronto, è infatti indispensabile al fine di costruire la suddetta casa delle differenze:

“[w]e have been raised to view any difference other than sex as a reason for destruction, and for Black women and white women to face each other's angers without denial or immobility or silence or guilt is in itself a heretical and generative idea. It implies peers meeting upon a common basis to examine difference, and to alter those distortions which history has created around our difference. For it is those distortions which separate us”.178

Come la partecipazione a gruppi di autocoscienza, così anche la stesura di autobiografie ha permesso alle donne di osservare se stesse da una prospettiva diversa dal solito, di inserirsi all’interno del più ampio contesto politico e socioeconomico. Le autobiografie di Lorde e Davis179, tra le altre, nonché i continui riferimenti di bell hooks alla propria esperienza personale, sono la testimonianza di questo tentativo di intendere e usare le memorie e la propria storia personale come uno strumento per ampliare e approfondire la propria consapevolezza, come punto di partenza per intraprendere un percorso di radicale politicizzazione che possa sfociare, auspicabilmente, in un più ampio processo rivoluzionario, di trasformazione della società e delle sue strutture di oppressione. “To reaffirm the power of the personal while simultaneously not getting trapped in identity politics, we must work to link personal narratives with knowledge of how we must act politically to change and transform the world”.180

177 Audre Lorde, Zami, 207.

178 Audre Lorde, Sister Outsider, 129.

179 A tal proposito, Claudette Brown nella recensione dell’autobiografia di Angela Davis scrive: “This is a political autobiography which illustrated through the experience of one woman the situation of classes and races

[and gender] of people, which is probably a major reason this autobiography was attempted. As opposed to refracting light, [this autobiography] is a prism, passing light of varying intensities into the other side of the Veil” (in Claudette Brown, Review of “Angela Davis: An Autobiography”, The Journal of Negro Education, Vol. 45, No. 1 (Winter, 1976), 104-107).

180 bell hooks, Talking Back, 191.

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L’analisi contenuta nella restante parte del paragrafo si concentrerà in particolare sull’auto-biomitografia di Audre Lorde, “Zami: A New Spelling of My Name” (1982); questa pubblicazione infatti rappresenta la concretizzazione della possibilità di “fare della propria esperienza lo strumento di comprensione di sé e del mondo per poter agire in profonda connessione con le altre persone, nello smantellare quelle strutture oppressive veicolate da sistemi di potere asimmetrici, razzisti, sessisti, classisti ed omofobi”.181 È dal racconto di Lorde bambina, ad esempio, dal ricordo delle reazioni che la sua pelle scura scatenava nelle persone bianche in autobus e in metropolitana, che emerge la questione del razzismo e dell’impatto che questi pregiudizi hanno, quotidianamente, sulla vita di tutti gli uomini, le donne, i bambini Neri. Il primo approccio di Lorde a quello che scoprirà solo in seguito essere razzismo avviene quando da piccola accompagnava la mamma182 a fare la spesa. Non era raro che in autobus o per strada qualcuno le sputasse addosso; nella memoria di Lorde bambina è rimasto impresso un suono particolare, il “raschiare gutturale” che generalmente precedeva lo sputo diretto sul suo cappotto, o sulle scarpe. La madre allora tirava fuori dei pezzetti di carta di giornale che portava sempre con sé in borsa e lo rimuoveva, generalmente lamentandosi della cattiva educazione delle persone delle classi “inferiori”, che sputavano in aria senza curarsi del disagio che avrebbero arrecato. “It was so typical of my mother when I was young that if she couldn't stop white people from spitting on her children because they were Black, she would insist it was something else. It was so often her approach to the world; to change reality. If you can't change reality, change your perceptions of it”.183

Questo tentativo di estrema protezione dal razzismo che imperversava nel “mondo esterno”

aveva però un risvolto negativo, nel momento in cui l’allora bambina si ritrovava ad affrontare situazioni di discriminazione razzista alle quali non riusciva a dare un nome: è questo il caso degli anni presso la St. Catherine’s School, una scuola gestita dalle Sisters of Charity che mostravano un razzismo non velato, ingiustificato, e ancor più doloroso in quanto non atteso, né riconosciuto come tale. Un episodio su tutti è emblematico delle discriminazioni razziste subite da Lorde in quel contesto: l’elezione dei “presidenti di classe”

avvenute in prima media. Secondo quanto annunciato, la scelta sarebbe stata guidata da criteri di merito, in particolare sulla base dei voti ottenuti. Lorde, che al tempo era la più brava della classe, nonostante la sua poca popolarità aveva deciso di candidarsi. Il venerdì del giorno 181 Marta Gianello, “Felicità oppressive: il pensiero di Audre Lorde”, 130-131.

182 Non irrilevante il fatto che Linda, la madre di Audre Lorde, fosse di carnagione estremamente chiara, tanto da venire generalmente scambiata per una bianca. Al contrario, Lorde aveva ripreso dal padre ed era la più scura della famiglia.

183 Audre Lorde, Zami, 18.

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dell’elezione rappresentò però per Lorde una delle prime occasioni in cui le discriminazioni razziste e sessiste si fecero evidenti davanti ai suoi occhi: “[t]he first rude awakening came when she announced that the boy chosen would be president, but the girl would only be vicepresident. I thought this was monstrously unfair. Why not the other way around?”.184

Infine, il secondo lampo di consapevolezza giunse nell’apprendere che non era stata eletta, nonostante i suoi indubbi meriti scolastici. “How could this have happened? I was the smartest girl in the class. I had not been elected vice-president. It was as simple as that. But something was escaping me. Something was terribly wrong. It wasn't fair”.185

Il profondo senso di ingiustizia e rabbia, che rappresenterà in futuro la sua forza, la spinta del suo attivismo femminista e rivoluzionario, si comincia quindi a sviluppare in tenera età, a seguito di discriminazioni subite alle quali non riesce ad associare un nome, ma che vengono percepite come immeritate e scorrette.

Un altro ricordo ancora precedente dell’infanzia di Lorde che merita particolare attenzione, perché introduce un tema fondamentale della sua filosofia come quello dell’ odio, sempre legato al fenomeno del razzismo, è quello relativo all’incontro nella metropolitana di Harlem raccontato in “Guardarsi negli occhi: donne Nere, Odio e Rabbia”. Una volta preso posto nella metropolitana, la piccola Lorde aveva notato lo sguardo disgustato della bianca seduta al suo fianco, attribuito da Lorde alla visione di uno scarafaggio, tanto la donna sembrava schifata.

“It must be something very bad from the way she's looking. […] When I look up the woman is still staring at me, her nose holes and eyes huge. And suddenly I realize there is nothing crawling up the seat between us; it is me she doesn't want her coat to touch. […] No word has been spoken. I'm afraid to say anything to my mother because I don't know what I've done. I look at the sides of my snowpants, secretly. Is there something on them? Something's going on here I do not understand, but I will never forget it. Her eyes. The flared nostrils. The hate”.186

Audre Lorde, quindi, crescendo assorbì e interiorizzò il razzismo prima ancora di sapere cosa si intendesse con questa parola; scoprì di essere sbagliata agli occhi degli estranei, e di conseguenza odiata, prima ancora di comprendere il perché.

184 Ivi, 63.

185 Ibidem.

186 Audre Lorde, “Eye to Eye: Black Women, Hatred and Anger”, in Sister Outsider, 147-148.

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Infine, un ulteriore episodio che segna un nodo cruciale nello sviluppo del pensiero dell’autrice è senza dubbio il rifiuto di una cameriera di fare accomodare la famiglia Lorde, durante la prima visita di Audre a Washington D.C., all’interno di una gelateria. Questo accadimento, e la relativa memoria, segnano un punto di svolta per Lorde – permettendole, di fatto, di mettere finalmente insieme e combinare i vari tasselli delle esperienze di discriminazione subite in passato senza mai averle, al tempo, identificate o aver dato loro un nome, e segna il primo vero distacco tra Lorde e i suoi genitori: mentre quest’ultimi non affrontarono il discorso dell’ingiustizia appena subita, attribuendosi una parziale responsabilità nel non avere evitato che questa potesse accadere, questa esperienza permetterà a Lorde di dare finalmente un nome alla rabbia provata, già percepita in passato senza saperla identificare, né tantomeno canalizzare verso un reale cambiamento. Il primo passò della lotta della giovane Lorde verso il cambiamento, in quel frangente, fu la stesura di una lettera indirizzata direttamente al presidente degli stati uniti187, nella quale denunciava quel comportamento razzista definito come “ingiusto e anti-americano”. Il razzismo, così come il sessismo e le altre forme di oppressione esistenti all’interno della società suprematista e patriarcale statunitense, smetteva quindi di essere per Lorde una “questione privata”188, diventando invece un discorso esplicito e pubblico, argomento di necessaria discussione, condivisione e base per un radicale cambiamento.

Le osservazioni di Lorde, dal racconto delle memorie relative a episodi della sua vita fino alle profonde riflessioni contenute nei saggi della raccolta Sister Outsider, mettono davanti agli occhi del lettore e della lettrice (bianco/a) una verità ormai innegabile: per quanto quest’ultimo possa non considerarsi razzista e non attuare nel proprio piccolo atteggiamenti discriminatori sulla base del colore della pelle, questo manterrà comunque la sua condizione di privilegio (almeno per quanto riguarda la “razza”); gli scritti di Lorde colpiscono nel profondo il pubblico, che prende finalmente consapevolezza del privilegio che detiene senza mai interrogarsi al riguardo, dandolo per scontato. Uno dei più importanti spunti di riflessione presentati dall’autrice, quindi, potrebbe riguardare proprio il tema della responsabilità che qualsiasi persona “privilegiata” detiene nella perpetuazione della mentalità e delle pratiche razziste - concezione che potrebbe essere riassunta dalla seguente considerazione: “non è 187 Lorde sottolinea e rivendica la scelta di utilizzare le maiuscole in modo “scorretto”, ossia scrivendo con l’iniziale minuscola “stati uniti”, “america”, “bianchi”, trasmettendo così un messaggio di critica all’intera società statunitense e alle strutture e ideologie ad essa sottostanti.

188 Il riferimento è all’apposto approccio dei genitori di Lorde: “They handled it [american racism] as a private woe. My mother and father believed that they could best protect their children from the realities of race in america and the fact of american racism by never giving them name, much less discussing their nature” (Audre Lorde, Zami, 69).

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sufficiente non compiere atti esplicitamente razzisti; la mancata presa di distanza e aperta resistenza alle discriminazioni di matrice razzista rende chiunque responsabile, colluso”.

In conclusione, nonostante le differenze biografiche e degli studi intrapresi, nonostante la diversa espressione del proprio coinvolgimento di attiviste, tra partiti politici e organizzazioni femministe, nonostante l’eterogenea produzione teorica, tra prosa e poesia, da testi dal taglio politico-economico alle autobiografie, da quelli dai toni più intimistici a trattati sull’educazione, le tre pensatrici prese in esame condividono più di quanto queste apparenti discrepanze non lascino presagire. Angela Davis, bell hooks e Audre Lorde sono tutte e tre donne, Nere, femministe. Uno dei principali, cruciali punti di incontro tra queste tre autrici la cui importanza per il pensiero e l’azione femminista è di fatto inestimabile, è rappresentato dalla condivisione della prospettiva intersezionale. Davis, hooks e Lorde, quindi, condividono l’interpretazione della società nella quale sono immerse come “imperialist white supremacist capitalist patriarchy”189, ossia come una realtà che affonda le sue radici in un groviglio di molteplici rapporti di dominio e forze di oppressione, tra loro interconnesse. Nessuna reale liberazione, quindi, per nessuno - indipendentemente da genere, razza, classe, sessualità, etc. -

potrà essere raggiunta fino a che anche solo uno di questi sistemi di discriminazione e oppressione, tra loro concatenati, resterà in vigore. La teoria e l’azione femminista, quindi, devono basarsi su questa lettura intersezionale, e programmare un’azione rivoluzionaria di distruzione di ogni sistema di dominazione esistente, a partire da un’alleanza solidale tra tutti gli oppressi, specialmente tra le donne, che tragga la propria forza dalle differenze esistenti. È

questo il grande insegnamento del femminismo intersezionale, che dà nuova linfa al pensiero femminista verso la rivoluzione e la distruzione dell’ordine presente, basato sull’ingiustizia e sulle molteplici forme di oppressione, verso il raggiungimento della reale e piena libertà:

“[f]reedom as positive social equality that grants all humans the opportunity to shape their destinies in the most healthy and communally productive way can only be a complete reality when our world is no longer racist or sexist [e privo di ogni altra forma di oppressione esistente]”.190

189 “I use the complicated phrase imperialist white supremacist capitalist patriarchy. This phrase is useful precisely because it does not prioritize one system over another but rather offers us a way to think about the interlocking systems that work together to uphold and maintain cultures of domination”. bell hooks, Writing beyond race: living theory and practice (New York: Routledge, 2013), 4.

190 bell hooks, Ain’t I a Woman, 117.

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CAPITOLO III

La relazione tra genere e classe nel sistema capitalista.

Dall’approccio dualista alla Social Reproduction Theory, verso un femminismo del 99%.

La prospettiva “Race, Gender and Class”, nell’analizzare il sistema delle molteplici identità, e di conseguenza delle diverse e simultanee forme di oppressione esistenti, di frequente tralascia – o perlomeno relega in secondo piano – la dimensione della classe. Come sottolinea Martha Gimenez, sociologa e docente presso l’ University of Colorado, Boulder, già dall’ordine delle parole scelto per rinominare l’ormai affermata triade è evidente la posizione in secondo piano della categoria della classe, “the weak link in the chain”.1 Questa marginalità, però, oltre a rappresentare un’evidente contraddizione sul piano dell’analisi –

infatti, alla teorizzata simultaneità delle oppressioni, consapevolezza seguita dall’auspicio di una simultaneità anche nelle relative lotte di liberazione, si contrappone una gerarchia delle varie dimensioni di discriminazione – contribuisce a delineare una scala delle priorità delle battaglie da intraprendere, minando di conseguenza l’efficacia dell’approccio intersezionale in sé; risulta infatti impensabile l’idea di comprendere appieno le oppressioni, in primis di razza e genere, se l’analisi non è adeguatamente accompagnata da uno studio dello sfruttamento di classe.2 Per poter quindi (ri)affermare la necessaria centralità della dimensione della classe è indispensabile, innanzitutto, soffermarsi su uno studio focalizzato sullo stesso concetto di classe, e sulle sue molteplici declinazioni relative all’oppressione e allo sfruttamento di classe.

3.1 “Terzo” fattore di discriminazione: classismo e oppressione di classe.

3.1.1 Macro, meso e micro level, per un’analisi esaustiva del classismo.

Al riguardo, di particolare interesse risulta l’analisi presentata dal docente di economia del Dickinson College, Chuck Barone. Lo studioso, infatti, incentra il suo lavoro “Bringing Classism Into The Race & Gender Picture” sulla realtà dell’oppressione di classe, in particolare:

1 Martha Gimenez, “Marxism, and Class, Gender, and Race: Rethinking the Trilogy”, Race, Gender & Class, Vol. 8, No. 2 (2001): 26.

2 Ibidem.

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“[w]hat's missing from our understanding of class oppression is an understanding of class oppression as "classism," as a system of social oppression that operates on multiple social levels and that embraces both structures and human agency. [This system of social oppression concerns] how people come to occupy their class roles; how they learn their particular class outlook, mannerisms, behavior, and culture; and how the personal and social dynamics of class oppression are related to the larger macrostructures of class oppression and exploitation”.3

L'appartenenza e l’esperienza di classe sono elementi fondamentali nella vita di ciascun individuo, poiché contribuiscono a determinarne l’identità, il modo di pensarsi e pensare la realtà circostante, di relazionarsi con gli altri, di interpretare il mondo.

“Class is your understanding of the world and where you fit in; it’s composed of ideas, behaviour, attitudes, values, and language; class is how you think, feel, act, look, talk, move, walk; class is what stores you shop at, restaurants you eat in; class is the schools you attend, the education you attain; class is the very jobs you will work at throughout your adult life. […] We experience class at every level of our lives [...]. In other words, class is socially constructed and all-encompassing. When we experience classism, it will be because of our lack of money and because of the way we talk, think, act, move - because of our culture”.4

La lucida analisi di Barone del fenomeno del classismo – al quale viene riconosciuto un ruolo centrale all’interno del sistema capitalista vigente – si dispiega su molteplici livelli, a partire dallo studio delle realtà all’interno delle quali si concretizzano le diverse forme di oppressione di classe, ossia tra macro, meso e micro level. Rispettivamente al primo livello, macro, questo è associato all’orizzonte della collettività, riguardante quindi le istituzioni economiche, sociali, politiche e ideologiche-culturali (il più ampio sistema economico-capitalista in generale); nel livello intermedio, invece, l’oppressione di classe agisce all’interno della sfera delle interazioni di gruppo; infine, nella realtà cosiddetta micro, la dimensione in questione è quella dell’individualità e dell’identità, delle personali attitudini del singolo e del suo sviluppo in quanto soggetto.5 È piuttosto infrequente, comunque, secondo la critica mossa dall’autore, che studi di carattere intersezionale (e non) si concentrino in maniera adeguata su tutte e tre queste declinazioni dell’oppressione e dello sfruttamento di classe; questa mancanza, inevitabilmente, condanna i lavori in questione a un carattere parziale, giudicato quindi insufficiente. Paradossalmente, spesso è proprio la più ampia sfera della struttura capitalista a 3 Chuck Barone, “Bringing Classism Into The Race & Gender Picture”, Race, Gender & Class, Vol. 6, No. 3

(1999): 5.

4 Donna Langston. Ivi, 10.

5 Ivi, 9.

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non venir considerata ( macro structural level), finendo di fatto per ignorare le vere e proprie fondamenta di questa forma di oppressione; infatti, è nel sistema economico vigente che il classismo affonda le sue radici. La divisione in classi, carattere distintivo del capitalismo, è dovuta principalmente alla presenza di tre cruciali istituzioni economiche: la proprietà privata, l’organizzazione (gerarchica e gerarchizzante) dei siti capitalistici di produzione e il principio della divisione del lavoro peculiare del sistema capitalista. È all’esistenza di queste tre istituzioni, secondo Barone, che si deve attribuire la formazione e il consolidamento del sistema di dominio e subordinazione proprio del capitalismo, basato su una rigida divisione in classi e che vede contrapporsi i possidenti ( owners6), generalmente in numero esiguo rispetto al totale della popolazione, a coloro che non hanno alcuna proprietà al di fuori della propria forza-lavoro ( those who do not own), che rappresentano invece la stragrande maggioranza degli individui. Infatti, il controllo dei mezzi di produzione garantisce alla classe capitalista ( capital ownership) un potere senza eguali; al contrario, il mancato possesso degli stessi mezzi, di fatto condanna gli appartenenti alla working class all’impossibilità della sopravvivenza economica, relegandoli a una posizione di costante subordinazione e dipendenza dalla categoria dei proprietari.

In generale, alla base della società capitalista vige un ordine necessariamente gerarchico e fondamentalmente immutabile, che vede al vertice della struttura piramidale la classe capitalista, per poi passare alla sottostante middle class, e infine alla ben più numerosa working class. Tra le diverse classi si instaurano principalmente, se non esclusivamente, relazioni di dominio e subordinazione, autorità e sfruttamento, in primis sul piano economico e sociale. Responsabile del consolidamento e della perpetuazione dell’ordine capitalista vigente non è, però, solo la logica del mercato e dei rapporti economici di produzione. Al contrario, di fondamentale importanza è il contributo di tutto il sistema delle istituzioni di natura non economica, legato quindi alla dimensione culturale, che fornisce l’impalcatura ideologica, legittima e garantisce la riproduzione del modello di produzione capitalista (e di tutto ciò che ne consegue). È necessario, quindi, andare oltre le strutture economiche presenti per far luce sul ruolo cruciale che certe istituzioni, come ad esempio (e in particolare) la scuola – contesto al quale verrà dedicata particolare attenzione nella sezione finale del paragrafo – giocano nel perpetuare l’ordine capitalista vigente, generalmente caratterizzato da una tale stabilità nel tempo e nello spazio da sembrare immutabile. Barone invita quindi a 6 “Capital Ownership: ownership of the means of production including the land, natural resources, equipment, machinery, factories, offices, farms, and other businesses” (Ivi, 11).

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indagare con occhio critico queste relazioni che si celano dietro la facciata di apparente

“naturalezza” e invariabilità del sistema:

“The macrolevel institutional basis of class oppression goes beyond these economic structures. The capitalist mode of production also requires a system of noneconomic institutions and culture. The family, legal/judicial system, government, schools, church, mental health system, culture, and community organizations are all structured in ways that maintain and reproduce the capitalist mode of production and distribution. […] Understanding the class-based (as well as other oppression-based) nature of these institutions, and the ways in which these reinforce, extend, and challenge class oppression, is important to a complete understanding of how classism works”.7

Come implicitamente emerge, tra le altre cose, dalla scelta dello studioso di utilizzare il verbo

“challenge [class oppression]” ( sfidare) nell’estratto sopra riportato, queste stesse istituzioni attualmente funzionali al mantenimento dell’ordine vigente, allo stesso tempo detengono un potenziale opposto e quindi tendenzialmente rivoluzionario8: laddove il loro messaggio smettesse di conformarsi alle esigenze e agli interessi delle classi dominanti, volti quindi al mantenimento dello status quo, laddove cominciassero a veicolare una nuova consapevolezza, ad esempio riguardo alla non immutabilità della stessa società capitalista, queste stesse istituzioni potrebbero di fatto rappresentare uno strumento di riforma, se non addirittura di radicale trasformazione della realtà. Per poter sostenere questa tesi, però, è innanzitutto necessario condurre una preliminare indagine sul funzionamento di queste istituzioni –

generalmente non oggetto d’analisi, in quanto considerate “neutrali” – e sul ruolo che esse effettivamente ricoprono nel perpetuare la realtà economica, politica e relazionale nella quale gli individui sono immersi, nonché la percezione che questi ultimi hanno della stessa.

3.1.2 Ideologia classista: la scuola come fattore di “immobilità sociale”.

Particolare attenzione deve essere dedicata allo studio del contesto culturale, del sistema di valori, della mentalità e dei pregiudizi condivisi che rientrano all’interno della più ampia cornice che prende il nome di ideologia classista. Questo insieme di credenze condiviso dai membri della società capitalista indipendentemente dalla classe di riferimento, infatti, con la 7 Ivi, 12.

8 “Class oppression ultimately rests upon a structure of rules and social conventions embodied in institutions, linguistic convention, unwritten custom, and legal practice. Like any other oppression, classism exists because people "agree to" play by the rules. When people decide not to play by the rules or try to change the rules, they are confronted by a range of social responses from normative peer pressure to intervention by legal authorities to threats and use of physical violence by the dominant classes. […] The so-called "power" of the dominant classes rests upon this structure of rules, the ideology of classism, and the threat or use of violence” (Ivi, 10-11).

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sua caratterizzazione fortemente elitaria contribuisce a plasmare le interazioni (di fatto rapporti di dominio-subordinazione) tra le varie classi, e di conseguenza a fornire la giustificazione ideologica, costantemente rinnovata, del sistematico sfruttamento economico e dell’oppressione della working class. Il procedimento di legittimazione in questione risulta possibile grazie all’esistenza e alla diffusione dell’impalcatura ideologica classista, che razionalizza l’oppressione di classe come un fenomeno spontaneo (quindi inevitabile), giusto e ragionevole. Quest’ultima considerazione è una diretta conseguenza della condivisione dei pregiudizi classisti che individuano differenze “naturali” tra individui appartenenti a diverse classi sociali. Queste differenze – necessariamente costruite socialmente, in alcun modo innate9 – vengono attribuite in particolare alle sfere dell’intelligenza e delle capacità degli individui: estremamente diffusa è la credenza che uomini e donne delle classi inferiori siano meno abili e perspicaci, dotati di minor intelligenza e razionalità. Questa presunta inevitabile inferiorità della working class si può tradurre, dalla prospettiva delle classi cosiddette superiori, in un’impostazione paternalistica (corrispondente all’espressione “hanno fatto/fanno il massimo che possono, date le loro possibilità”) oppure in una più spietata constatazione della limitatezza e arretratezza dei soggetti subordinati, non solo all’interno delle relazioni economiche, ma anche nelle relazioni sociali e intellettuali. È quindi evidente come sia il panorama culturale e ideologico – e non, al contrario di quanto venga solitamente fatto pensare, differenze biologiche, quindi innate – ad avere un profondo impatto nel garantire la perpetuazione delle differenze sociali ed economiche, e quindi il consolidamento delle varie oppressioni10:

“Classist patterns and attitudes such as these are the source of much prejudice and have been used to denigrate and discriminate against working class people, and to rationalize current and past oppression of millions of people the world over. Widespread anti-union sentiments, attacks on welfare and the poor, and negative media stereotypes of working class people, especially TV sitcoms, are examples of classism in action. […] Such individual classist beliefs and attitudes frame inter-class relations (behaviour) and facilitate the systematic economic exploitation and oppression of working people”.11

9 “There is evidence, and every reason to assume, that class inequality and class differences are not reflective of natural or innate differences, but are acquired and socially constructed (Argle 1994). Rather than being part of our innate nature, class differences are culturally constructed and socially enforced by classism” (Ivi, 15).

10 Un analogo discorso può essere fatto anche per quanto riguarda l’influenza della dimensione ideologica-culturale nella formazione e perpetuazione delle discriminazioni e oppressioni di carattere sessuale e razziale.

11 Barone, “Bringing Classism Into The Race & Gender Picture”, 15.

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A livello individuale ( micro), questo insieme di pregiudizi e credenze viene assorbito dagli stessi appartenenti alla working class: attraverso molteplici processi di socializzazione e condizionamento, quest’ideologia classista viene interiorizzata fin dalla tenera età, finendo per plasmare il comportamento, oltre che la mentalità, degli individui in maniera tale da garantirne la conformità a modelli predefiniti in base all’appartenenza di classe. Sin da piccoli, infatti, ai bambini viene insegnato ad attenersi al ruolo che essi ricopriranno in futuro (comportamenti reputati adatti a seconda del sesso, della classe di appartenenza, della “razza”

di origine). Chiunque opponga resistenza, in maniera più o meno volontaria, verrà generalmente rimproverato, se non direttamente punito; frequenti sono, inoltre, i casi di umiliazione, isolamento e pressioni psicologiche in caso di allontanamento dal percorso prestabilito. Tra le più importanti e durature conseguenze di questo processo di condizionamento sociale va sottolineata la cristallizzazione della diseguale struttura sociale vigente e quindi dei rapporti di potere discriminatori tra classi:

“as a result [of internalized oppression] many become resigned to their class fate and show deference to one's "betters." Members of oppressed groups are emotionally, physically, and spiritually abused until they begin to believe that oppression is their lot in life, that it is somehow deserved, natural, right, or conversely, that it does not exist. […] Internalized oppression insures the perpetuation (reproduction) of the class system from one generation to the next. […] Class oppression, like racism, requires that individuals internalize class domination and subordination and to the extent that we do we become resigned to our fates. Although there is mobility (up and down), class stability is the norm”.12

Particolare attenzione, quindi, va infine riservata ai cruciali processi di socializzazione che avvengono all’interno dell’istituzione scolastica e del sistema educativo in generale. Questi processi, che vanno a consolidare la prassi di condizionamento sociale già impostata all’interno della famiglia, tra le mura domestiche, contribuiscono in maniera determinante alla legittimazione e alla riproduzione delle disuguaglianze e oppressioni tra classi. Al riguardo, Barone sostiene: “next to the family, schools are perhaps the most important conditioning agent, holding out the promise of individual mobility while reinforcing expected social roles and insuring the success of the already successful”.13 Infatti, il percorso educativo – in conformità con un più ampio discorso culturale dominante – viene generalmente (ed erroneamente, secondo l’analisi di Barone qua presa in esame) elogiato come il miglior 12 Ivi, 18.

13 Ivi, 21.

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“strumento” a disposizione di ragazzi e ragazze per “la costruzione del proprio futuro”, poiché si ritiene che il sistema scolastico fornisca opportunità e premi con posizioni di comando e privilegi socio-economici gli studenti che abbiano mostrato spiccate abilità intellettive e meriti nel campo dell’apprendimento. Di fatto, quindi, questo sistema permetterebbe di razionalizzare le disuguaglianze di classe sotto il nome di meritocrazia. Estremamente dura al riguardo è la critica dello studioso, il quale denuncia l’esistenza di un’importante “frode ideologica”14, perpetrata dal sistema scolastico: questo inganno sarebbe volto a far credere nell’esistenza di un’intelligenza “innata”, della quale gli individui sarebbero dotati, o al contrario privi, dalla nascita. In questo modo, quindi, sarebbe possibile dividere i soggetti sulla base di queste presunte capacità intellettuali; non è casuale il fatto che i minori livelli di intelligenza, e quindi la “condanna” ad una posizione socioeconomica inferiore, vengano quasi esclusivamente riservati agli individui appartenenti alla classe lavoratrice (e in generale, alle classi inferiori). Infatti, secondo lo studioso, mentre non ha senso parlare di intelligenza innata (né tantomeno della sua assenza), si può invece distinguere tra diversi tipi di apprendimento, di schemi concettuali così come di modalità espressive e di pensiero, che variano a seconda del contesto d’origine e di maturazione di ciascun individuo, ma che in alcun modo possono essere considerati come discriminante per una classificazione di tipo gerarchico.15 Il sistema scolastico, al contrario, e questo è il nodo della critica, enfatizzerebbe solo ed esclusivamente i modelli di apprendimento, linguistici e mentali in generale, propri dell’esponente dell’ upper-middle class per eccellenza, il maschio bianco eterosessuale e possidente, facendone quindi l’unico criterio per il riconoscimento e il raggiungimento del successo (scolastico e non). Questa interpretazione del sistema scolastico ne permette l’identificazione come uno dei principali responsabili della pressoché totale immobilità sociale che caratterizza il sistema capitalista. Essendo proprio la scuola – l’istituzione che sulla carta dovrebbe garantire a tutti i cittadini e le cittadine le stesse opportunità di sviluppo e realizzazione personale – a perpetuare certe discriminazioni, ne consegue che nella gran parte dei casi sono proprio gli stessi appartenenti alla working class che, scoraggiati dall’insuccesso scolastico, auto-colpevolizzandosi “accettano il loro destino” e rinunciano anche solo al tentativo di superare i confini di classe.

“Because of the inherent classist basis of schooling, working class students often perform poorly, while middle and upper class students do well. Ethnographic studies confirm these results and reveal 14 Ibidem.

15 “Working class use of language and ways of knowing are contextual and organic whereas middle and owning class are elaborated and linear” (Ivi, 23).

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the ways that middle and owning class behavioural norms are validated while working class norms are punished and invalidated in school. Many do not attempt to cross these class divides, choosing not to risk failure in what is sometimes perceived as a rigged game”.

Comunque, è necessario tener conto del fatto che l’analisi elaborata in questo paragrafo, soprattutto per quanto riguarda la discussione sul sistema scolastico e la sua complicità nel mantenimento dello status quo, non ha valenza né ambizioni universalistiche. È importante tenere a mente il suggerimento di Barone relativo all’influenza reciproca che caratterizza la costante interazione tra structure e human agency: si tratta, infatti, di un rapporto biunivoco, all’interno del quale anche l’ agency degli individui ricopre un ruolo fondamentale, come quello di determinare – tramite la riproduzione, oltre che con veri e propri processi di trasformazione – la stessa struttura del sistema. Nonostante l’evidente difficoltà nell’attuazione di questa reciprocità, e quindi di una qualche riforma dal basso,16 l’auspicio contenuto in questa analisi è quello di smascherare la presenza e l’effettiva influenza esercitata dal classismo all’interno della società capitalista. Al di fuori di quanto concerne la dimensione della produzione, sul piano culturale – per quanto ovviamente ci sia una profonda connessione tra le due sfere – il classismo che plasma i contenuti ideologici dominanti, condivisi dagli individui di tutte le classi, permette infatti di preservare l’ordine e le divisioni esistenti:

“[p]umping surplus labor out of workers (exploitation), the raison d'etre of classism, could not happen without classism anymore than the oppression of people of color or women could exist without racism and sexism. The ongoing aware and unaware rehearsal of the patterns of class bigotry and prejudice serves to keep people locked into the system of class oppression, as "prisoners" of their class. Classism prevents people from creating a society characterized by economic structures of cooperation and sharing”.17

Una volta acquisita la consapevolezza dell’oppressione di classe intesa come un sistema sociale di oppressione ( social system of oppression), della pervasiva presenza del classismo e dell’inevitabile interazione di questa forma di oppressione con quelle di genere e razza, è 16 Questo processo di trasformazione “dal basso” (a partire dai soggetti della working class, ossia da coloro che avrebbero un reale interesse nel modificare radicalmente i rapporti socioeconomici alla base del sistema capitalista), si dimostra spesso poco efficace, se non direttamente inesistente. Tra le principali motivazioni vi è l’incisività dei processi di imposizione e interiorizzazione dell’ideologia classista che contribuisce alla diffusione della credenza dell’inferiorità delle classi “subordinate”, e quindi della loro impossibilità di cambiare la circostante realtà istituzionale.

17 Barone, “Bringing Classism Into The Race & Gender Picture”, 26.

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necessario intraprendere politiche e strategie d’azione volte alla liberazione di classe (e dalle classi). Questo percorso potrà avviarsi solo in seguito allo sfatamento del mito dell’immutabilità del sistema capitalista. È proprio quest’ultimo il principale obiettivo di ogni forma efficace di resistenza: infatti, per porre fine all’oppressione di classe non potrà essere sufficiente il miglioramento delle condizioni di vita dei cittadini poveri, e nemmeno l’attuazione di programmi di redistribuzione del reddito. Non sarà abbastanza nemmeno un cambiamento nell’attitudine e nella mentalità degli individui. Tutte queste politiche dovranno essere attuate simultaneamente: a livello personale, è fondamentale che ciascun individuo si interroghi sul proprio, inevitabile, classismo interiorizzato (allo stesso modo dei pregiudizi sessisti e razzisti) al fine di sradicare ogni ideologia che possa rivelarsi funzionale alla perpetuazione delle varie forme di oppressione; per quanto riguarda il macrolevel, invece, obiettivo ultimo e inevitabile deve essere l’eliminazione definitiva del sistema capitalista in sé.18 Solo portando avanti questo insieme di lotte coordinate si potrà sperare di raggiungere forme di alleanza che superino i confini di classe, genere e razza, al fine di creare una società priva di classi, caratterizzata da un sistema di produzione e distribuzione basato sulla cooperazione e la condivisione, che sia libero da ogni forma di oppressione – classista, sessista, razzista – democratico, equo e umano.

3.2 “Rapporto storico, politico e teorico tra genere e classe come problema irrisolto e tuttavia urgente”.

Se la lucida analisi del docente di economia Chuck Barone permette una più ampia comprensione dell’orizzonte della classe (del classismo e dell’oppressione di classe in generale), contribuendo a riconoscere, e quindi a restituire19, a questa categoria la centralità che effettivamente ricopre all’interno non solo del sistema capitalista vigente, ma delle stesse relazioni di potere tra soggetti e con le istituzioni, questa non ha l’intento di fornire un esaustivo quadro dell’interazione della classe e del classismo, appunto, con le altre forme di oppressione e condizionamento presenti all’interno della società, in primis sessismo e razzismo.20 Di conseguenza, è necessario integrare questo studio preliminare, comunque 18 Ivi, 28.

19 Si parla di “restituire” perché questa centralità viene spesso ignorata: nonostante si parli di un’interconnessione delle oppressioni, di fatto questa si struttura a partire da una base gerarchica, non c’è quindi un riconoscimento dell’eguale importanza tra le forze in atto. “The location of class in the RGC trilogy, at the end, replicates its relative significance within this approach”, Gimenez, “Rethinking the Trilogy”, 26.

20 Comunque, l’assenza di una prospettiva pienamente intersezionale, che quindi consideri e approfondisca le relazioni della classe con sesso e razza, viene esplicitamente premessa e riaffermata nel corso del saggio dallo 99

fondamentale per l’acquisizione del concetto di classe come “categoria di analisi”, funzionale alla comprensione del più ampio sistema di riferimento, con una più approfondita indagine relativa alla sua intersezione con le altre categorie, fattori identitari così come di potenziale oppressione. In particolare, in maniera analoga rispetto al lavoro intrapreso nel capitolo precedente sulla relazione tra genere e razza, in questo frangente l’attenzione verrà focalizzata sul fondamentale rapporto tra genere e classe. Per quel che riguarda un ulteriore ampliamento di questa analisi ancora parziale, in quanto basata sull’esame esclusivamente di due delle tre principali forme di oppressione citate dalla teoria intersezionale, si auspica che questo possa avvenire nel successivo ed ultimo capitolo, con l’analisi della condizione delle donne migranti nel sistema capitalista, all’interno del più ampio contesto della globalizzazione e dei rapporti economici mondiali intrisi della mentalità neoliberale. È bene specificare che nemmeno questa analisi avrà ambizioni universalistiche, ma piuttosto cercherà di fornire un caso di studio che evidenzi la concretizzazione storica dell’intersezione di genere, razza e classe: ciò avviene nella figura della donna migrante, con il suo peculiare posizionamento all’interno delle gerarchie di potere ormai globali e la sua specifica condizione di oppressione e sfruttamento all’interno del sistema capitalista.

Cinzia Arruzza, filosofa femminista e attualmente docente presso la New School for Social Research di New York, in particolare nella sua opera Le relazioni pericolose. Matrimoni e divorzi tra marxismo e femminismo, affronta la fondamentale relazione che sottostà allo stesso sistema capitalistico e ai suoi sviluppi storici, tutt’oggi troppo spesso ignorata o relegata in una posizione di secondo piano. Dalle parole della stessa autrice,

“[ci si trova di fronte a un] problema irrisolto e tuttavia urgente: quello del rapporto, storico, politico e teorico tra genere e classe e della possibilità di elaborare una teoria che tenga insieme marxismo e femminismo, senza costringerli in un matrimonio di convenienza21. [Si tratta di un] problema che risulta ancora più urgente se si tiene conto degli sviluppi del movimento femminista e degli effetti della globalizzazione: di fronte all’enorme processo di femminilizzazione del lavoro in atto, frutto stesso autore. “From a race, gender, and class perspective the analysis of classism provided here is incomplete because neither race or gender have been explicitly taken into account. However, the task has been to explicitly extend our understanding of class and classism so that we might better understand that particular dimension of race, gender, and class oppression. Clearly all three are at play simultaneously on all three social levels, and each can magnify or mitigate the effects of the other. […] While both race and gender are classed experiences, class is both a raced and gendered experience. Indeed, the structures of class oppression are affected by race and gender”. Barone, “Bringing Classism Into The Race & Gender Picture”, 27.

21 Il riferimento è all’opera di Hartmann (e al campo semantico scelto dall’autrice), The Unhappy Marriage of Marxism and Feminism: Towards a more Progressive Union.

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della globalizzazione capitalista, il divorzio sostanziale tra marxismo e femminismo crea difficoltà ancora maggiori”.22

In questo paragrafo, sulle orme della studiosa e attivista femminista Arruzza – tra le organizzatrici dello sciopero internazionale delle donne e autrice, al fianco di  Tithi

Bhattacharya  e Nancy Fraser, di Femminismo per il 99%. Un manifesto – verrà presentato un breve excursus storico dell’evoluzione dei rapporti tra le diverse “ondate” del movimento femminista e il movimento operaio, analizzando quindi gli sviluppi, temporali e ideologici, dell’interazione tra il pensiero femminista e quello socialista/marxista. In seguito, l’attenzione verrà incentrata sulle diverse declinazioni, storiche e teoriche, del rapporto tra genere e classe, sempre in relazione alle impostazioni teoriche del movimento femminista e di quello operaio.

Quest’opera di ricostruzione del quadro teorico e dell’evoluzione storica dei rapporti tra questi due movimenti, entrambi baluardi – sebbene spesso con modalità e obiettivi nel breve termine diversi – nella lotta di resistenza contro la definitiva sopraffazione da parte del sistema capitalista, rispecchia una più generale necessità di approfondire il legame tra capitalismo e patriarcato, le forme e le finalità con le quali il primo ha assorbito, sfruttato e profondamente trasformato il secondo. Infine, la comprensione teorica di questa profonda interconnessione, la quale rappresenta una delle forze motrici e legittimanti del sistema capitalista odierno, è prerequisito indispensabile affinché sia possibile allestire una reazione politica adeguata; infatti, alla teorizzazione in atto dovrà necessariamente seguire un serio processo di organizzazione e prassi politica, volto alla radicale trasformazione della società e al superamento definitivo delle condizioni di disuguaglianza, oppressione e sfruttamento che attualmente la caratterizzano, a partire dal tentativo di ricucire la frattura che, separando la lotta femminista da quella di classe, irrimediabilmente mina il potenziale rivoluzionario di entrambi i movimenti.

3.2.1 Evoluzione della relazione tra femminismo e movimento operaio: tra matrimoni e divorzi.

Per quanto riguarda lo studio dello sviluppo del rapporto tra movimento femminista e operaio, il primo periodo storico preso in analisi da Arruzza, ossia l’arco di tempo tra la cosiddetta prima e seconda “ondata femminista”, è caratterizzato da una sostanziale comunanza di 22 Cinzia Arruzza, Le relazioni pericolose. Matrimoni e divorzi tra marxismo e femminismo (Roma: Edizioni Alegre, 2010), 114.

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interessi da parte delle due formazioni23, elemento fondamentale per una potenziale unità d’azione. Infatti, le rivendicazioni di entrambi i movimenti ruotano intorno al tema dell’emancipazione: le donne, in particolare, richiedono il riconoscimento di una reale e piena cittadinanza, della possibilità di partecipare alla sfera politica, così come il pieno e indiscriminato accesso al mondo del lavoro e alla sfera dell’istruzione. Di fatto, “la prima ondata femminista domandava l’inclusione di coloro che erano da sempre state escluse, domandava la realizzazione piena dell’uguaglianza promessa dalla Rivoluzione francese”.24

Questa comunanza degli interessi e delle rivendicazioni tra le donne del movimento femminista e quelle del movimento operaio (oltre che con la forza operaia in generale) è particolarmente evidente, tra gli altri, nel caso della Rivoluzione russa, che quindi verrà qui presa come esempio storico di riferimento. Il 23 febbraio del 1917, in una Russia attraversata da profonde tensioni sociali e fortemente provata dalla disastrosa guerra in corso, le donne, unite sotto lo slogan “pane e pace”, scesero per strada manifestando per un aumento delle razioni alimentari. Da questa protesta, in occasione della ricorrenza della Giornata Internazionale della Donna, scoppierà la Rivoluzione. Per quanto concerne la condizione della donna durante questo importante periodo di profonde trasformazioni a livello politico, economico e sociale, questa migliorò notevolmente durante la prima fase, raggiungendo l’apice assoluto del processo di liberazione ed emancipazione delle donne sino ad allora, a livello globale.25 Al riconoscimento della donna come pieno e indiscusso soggetto di diritti, civili e politici, all’affermazione della sua libertà e dignità, si affiancano infatti profonde critiche rivolte all’istituzione della famiglia, definita sito per eccellenza di oppressione delle donne, di perpetuazione di pregiudizi e ideali conservatori e retrogradi, e considerata una 23 È comunque indispensabile tener presente come, al fianco di questo allineamento delle rivendicazioni del movimento femminista e di quello operaio, permanga una non-omogeneità all’interno dello stesso movimento femminista: condizioni di vita e lavorative e forme di oppressione estremamente differenziate tra le donne di varia estrazione sociale comportano una differenziazione negli obiettivi delle lotte. Parallelamente alle richieste delle femministe borghesi, di accesso all’istruzione e alla sfera della cultura, al mondo delle professioni (o meglio: dell’affermazione professionale) e di acquisizione dei diritti civili e politici, come il diritto di voto, eredità, divorzio, si devono necessariamente considerare anche le condizioni di vita e lavorative delle donne di bassa estrazione, generalmente costrette a massacranti turni di lavoro nelle fabbriche ai quali si deve aggiungere la difficile gestione della vita familiare all’interno delle mura domestiche. Ivi, 19-20.

24 Ivi , 41.

25 Di centrale importanza fu l’approvazione del Codice di famiglia sovietico nel 1918, il quale sanciva il riconoscimento dei diritti dei figli nati fuori dal matrimonio, aboliva gli istituti della potestà maritale e istituiva il divorzio consensuale, prevedendo al contempo garanzie economiche e legali per le donne in caso di divorzio.

Con un decreto del 1920, la Russia sovietica fu, inoltre, il primo paese in Europa a legalizzare l’aborto. Cinzia Arruzza, “Il genere del capitale: introduzione al femminismo marxista”, in Storia del marxismo Vol. 3.

“Economia, politica, cultura: Marx oggi”, ed. Stefano Petrucciani (Rome: Carocci Editore, 2015), 172.

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minaccia per gli obiettivi rivoluzionari. Il processo di liberazione della donna venne distinto in due diverse fasi: da un lato, garantendo anche al genere femminile una propria indipendenza economica, grazie al suo ingresso a pieno titolo nella dimensione produttiva, e dall’altro liberando la donna dal lavoro domestico, in particolare attraverso politiche di socializzazione dello stesso.26 Figure di spicco all’interno del dibattito sull’emancipazione della donna furono, in particolare, Aleksandra Kollontaij e Vladimir Lenin, i quali sostennero la necessità di operare direttamente sui bisogni specifici delle donne: nella visione condivisa dai due pensatori, infatti, era proprio la specifica oppressione delle donne (in primo luogo la peculiare condizione di dipendenza economica dall’uomo e di “doppia subordinazione”) a condannarle a ricoprire posizioni conservatrici, facendone quindi l’elemento più arretrato della società russa. Lise Vogel, autrice di Marxism and the Oppression of Women, sottolinea il merito in particolare di Lenin di aver situato la questione della subordinazione delle donne all’interno della cornice della riproduzione della forza-lavoro tipica delle società caratterizzate dalla divisione in classi. Si tratta, infatti, di una visione fortemente innovativa, che permette di stabilire una profonda connessione tra l’oppressione sessista e quella di classe:

“His repeated emphasis on the decisive role of domestic labour reflects an understanding, heightened by the experience of the Bolshevik Revolution, of the material foundation of women’s oppression. His grasp of the workings of capitalist social reproduction enables him to sketch the outlines of a theoretically coherent relationship between sex- and class-oppression, by means of the concept of democratic rights”.27

Questa trasformazione radicale della condizione femminile successiva alla Rivoluzione, che aveva fatto delle donne – considerate alla stregua di schiave nella precedente società zarista –

delle vere e proprie cittadine nella Russia rivoluzionaria, venne però bruscamente interrotta dalla profonda crisi che attraversò e demolì l’economia sovietica, soprattutto in seguito alla guerra civile, unitamente al persistere di consolidate strutture e ideologie patriarcali, specialmente nelle campagne; infine, il colpo definitivo a questo inaudito processo di emancipazione verrà inferto dall’ascesa di Stalin. La successiva abolizione di tutti i progressi 26 Arruzza fa comunque notare la contraddizione insita nella soluzione individuata per porre fine al “doppio sfruttamento” delle donne (inteso come sfruttamento nel campo del lavoro produttivo e in quello domestico), ossia i tentativi di socializzazione del lavoro di cura. In questo caso, infatti, non si agisce per trasformare radicalmente la base della doppia oppressione delle donne, mettendo quindi in discussione la divisione sessuale del lavoro e la tradizionale posizione e il ruolo della donna all’interno della famiglia: anche se condiviso con la collettività, il lavoro domestico e di cura viene comunque considerato appannaggio delle donne, conseguenza della loro “naturale predisposizione”. Arruzza, Le relazioni pericolose, 31.

27 Lise Vogel, Marxism and the Oppression of Women (Leiden: Brill Editore, 2013), 139.

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raggiunti negli anni seguenti la Rivoluzione del 1917, però, non può in alcun modo cancellare il fatto che, nonostante alcune contraddizioni interne, la Russia rivoluzionaria fu, almeno fino agli anni Venti, la realtà in cui le donne conobbero una condizione di emancipazione e libertà senza precedenti. Mai prima di allora si era evidenziato in modo così chiaro il legame tra emancipazione e autorganizzazione delle donne e del movimento operaio.28

Tornando allo studio delle tappe della relazione tra le due formazioni, alla comune domanda di inclusione ed emancipazione precedentemente analizzata si va a sostituire, in concomitanza con l’emergere della “seconda ondata”, ossia di quello che verrà rinominato il “femminismo della differenza”, un processo di profonda rottura. È a cavallo tra anni Sessanta e Settanta, infatti, secondo l’analisi di Arruzza, che si consuma lo storico divorzio tra femminismo e movimento operaio. All’interno del tumultuoso contesto storico e culturale degli anni Sessanta, caratterizzato dalla contestazione della realtà esistente e dei suoi rapporti di forza e di produzione, dalla critica radicale dell’autorità e dei pregiudizi vigenti, dal tentativo di sviluppare nuove prassi e strategie politiche per una reale trasformazione della società, le femministe sviluppano e affinano la critica contro ogni tipo di dominazione, ma in particolare contro la dominazione e l’autorità maschile che agisce indisturbata da secoli (e che continua a imporsi anche durante questi anni rivoluzionari di scardinamento dell’autoritarismo) tra le mura domestiche della famiglia, così come nella sfera sociale, economica della produzione, politica, ideologica e culturale.29 Elemento identificativo del femminismo della seconda ondata è la sostituzione del precedente ideale emancipazionista – fondato sulla richiesta del riconoscimento dell’uguaglianza del genere femminile con quello maschile (si parla infatti di

“femminismo dell’uguaglianza”) – con il suo opposto, ossia con la volontà di rigettare questa equiparazione considerata responsabile dell’assoggettamento femminile, in nome di una rivendicata differenza delle donne. Il nuovo movimento femminista, infatti, attraverso un importante lavoro di decostruzione dei modelli economici e politici, così come della dimensione culturale, realizza che la pretesa di eguali condizioni e trattamento non aveva (e tantomeno non avrebbe) scardinato in alcun modo le basi ineguali e discriminatorie delle relazioni di potere tra i sessi. Emerge così il carattere fortemente patriarcale che caratterizza la società:

28 Arruzza, Le relazioni pericolose, 34-35.

29 “[Va comunque ricordato che] per quanto la seconda ondata femminista sia stata anche il momento del divorzio tra femminismo e movimento operaio, la diffusione, la forza e la radicalità delle lotte delle donne e della loro elaborazione teorica non sarebbe stata immaginabile senza il contesto favorevole creato dal ’68 e dai movimenti successivi”. Ivi, 42.

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“Poiché per millenni gli uomini erano stati gli unici ad avere accesso all’ordine simbolico, essi ne avevano forgiato uno a loro immagine, da cui le donne erano inevitabilmente schiacciate ed escluse.

Nemmeno le organizzazioni e le forme di partecipazione politica del movimento operaio furono risparmiate. Anch’esse, infatti, riproponevano l’esclusione della sessualità e del rapporto tra i sessi dal discorso politico”.30

Date queste premesse, la priorità del movimento femminista diventa la lotta al patriarcato, definito come un sistema di oppressione che precede l’avvento del capitalismo; alla base di tutte le altre forme di oppressione e sfruttamento sarebbe quindi l’oppressione sessuale, la condizione di subordinazione e dominio tra i sessi. Di conseguenza, viene definita una gerarchia delle oppressioni, che rifiuta sia una concezione di simultaneità delle forze oppressive che, allo stesso tempo, il modello generalmente condiviso all’interno dei movimenti operai che prevedeva la priorità dell’oppressione di classe su tutte le altre.31 A partire da questa prospettiva teorica, la strategia di prassi di molti gruppi femministi, inevitabilmente, viene fatta coincidere con la scelta della via del separatismo, denuncia estrema dell’inconciliabilità degli interessi del movimento femminista con, tra gli altri, il movimento operaio. Il permanere di atteggiamenti e pregiudizi discriminatori e sessisti all’interno delle fila del movimento concentrato sulla lotta di classe, infatti, si andava a sommare a un elenco di contraddizioni che già precedentemente avevano contraddistinto la relazione tra i due gruppi. Tra queste incongruenze si può annoverare la presunta incompatibilità tra movimento operaio (comprendente le donne della classe lavoratrice) e movimento femminista sulla base dell’estrazione sociale di quest’ultimo: essendo il femminismo fiorito dallo squarcio di emancipazione generato dalle rivoluzioni borghesi, esso è principalmente legato a donne di classi socioeconomiche elevate. Altra contraddizione può essere considerata quella collegata al radicato dibattito, interno al gruppo operaio, relativo alla convenienza o meno di aprire le porte della sfera produttiva alle donne: essendo i numeri della manodopera femminile estremamente inferiori a quella maschile, ed essendo la stessa retribuita con salari decisamente minori, l’occupazione delle donne avrebbe comportato un grave svantaggio ai lavoratori maschi, in quanto portatrice di un’impareggiabile concorrenza, e una drastica riduzione dei salari e delle condizioni lavorative (già decisamente non ottimali).

Di certo, infine, il fattore più pesante di contraddizione risiede nel fatto che anche il 30 Ivi, 43.

31 La strategia politica che si sviluppa a partire da questa visione propria del movimento operaio, di impostazione necessariamente marxista, prevede la precedenza (e, di fatto, la superiorità) della liberazione di classe che, una volta realizzata, avrebbe posto fine a tutte le restanti forme di oppressione, di genere, razza, religione…

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movimento operaio è “figlio del suo tempo”: quindi, i membri del movimento, in quanto immersi in una cultura impregnata da secoli di pregiudizi, credenze e atteggiamenti patriarcali e maschilisti, contribuiscono in prima persona a perpetuare la tradizione millenaria di oppressione del genere femminile.32 Questo perdurare di una pervasiva ideologia patriarcale, che nega di fatto la centralità (se non, direttamente, la necessità) della specifica lotta di liberazione delle donne, non è propria solo del movimento operaio, ma viene riscontrata in generale in tutti i movimenti, necessariamente a leadership maschile, che sorgono e si consolidano in quei decenni, dal movimento per i diritti civili a quello studentesco.

“Dovunque si volgessero, le migliaia di donne americane impegnate nei movimenti per i diritti civili, nei movimenti studenteschi, nel movimento contro la guerra, si imbattevano nel medesimo sessismo. Il sarcasmo, il dileggio, l’aperto disprezzo di cui erano fatte oggetto, quando cercavano di avanzare richieste e proporre riflessioni dal punto di vista della loro specifica oppressione di genere, avrebbe avuto alla fine un unico esito: il divorzio definitivo tra il movimento femminista e gli altri movimenti”.33

Negli Stati Uniti, questo divorzio prende forma nei primi anni Settanta, e non rappresenta esclusivamente un prendere le distanze dalle organizzazioni miste, ma un vero e proprio allontanamento dalla cosiddetta questione di classe e, di conseguenza, implica una rottura interna al genere femminile: da un lato le donne borghesi e di classe media, che abbracciano il nuovo femminismo radicale e separatista, dall’altro le donne della classe lavoratrice, o comunque delle classi considerate inferiori. Le prime impegnate nelle pratiche di autocoscienza – assecondando la concezione che vede nell’emancipazione e nell’evoluzione personale del singolo individuo il punto di partenza per una più ampia e radicale trasformazione della società, all’interno della lotta al patriarcato – mentre le seconde concentrate sulla loro condizione di sfruttate, al fianco dei lavoratori uomini, in quella che dalla loro prospettiva viene considerata “l’oppressione primaria” dalla quale scaturiscono tutte le altre, compresa quella di genere. Altro importante esempio storico di separatismo –

cristallizzazione del “divorzio”, volendo usare il lessico scelto da Arruzza, tra femminismo e movimento operaio – è rappresentato dalla scelta di alcuni gruppi di femministe italiane, 32 A tal proposito, basti pensare che tra gli ispiratori del nascente movimento operaio nel XIX secolo risulta il misogino Pierre-Joseph Proudhon (idea della donna naturalmente e inevitabilmente inferiore all’uomo, dal punto di vista morale, fisico e intellettuale). Oppure Lasalle, che per far fronte alla questione della potenziale occupazione femminile, ritenuta responsabile di un peggioramento delle condizioni lavorative e retributive dei lavoratori uomini, affermò che le donne avrebbero dovute essere relegate al ruolo tradizionale che spettava loro all’interno della famiglia.

33 Arruzza, Le relazioni pericolose, 63.

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sempre a inizi anni Settanta, di interrompere le relazioni con i maschi, ritenendole inevitabilmente inficiate dall’ideologia sessista. È questo il caso delle femministe riunitesi intorno a Carla Lonzi, tra le fondatrici di Rivolta Femminile, che nella celebre pubblicazione Sputiamo su Hegel non limita la sua critica al rappresentante dell’idealismo tedesco, ma la estende anche agli stessi Marx, Engels e Lenin, definiti esponenti di una deprecabile cultura patriarcale. Sulle orme del femminismo americano, anche le femministe separatiste italiane, in particolare tra Roma e Milano, si concentrano sulla ricerca e la riaffermazione della differenza (inizialmente sul piano personale, più che politico) e portano avanti una profonda critica nei confronti dei compagni maschi, colpevoli di aver relegato le donne all’interno dei movimenti rivoluzionari (o almeno dalla parvenza rivoluzionaria) al ruolo di “angelo del ciclostile”.34

3.2.2 Tre categorie nello studio della relazione storica e teorica tra genere e classe.

Relativamente allo studio del rapporto tra genere e classe, Arruzza individua tre principali modelli di relazione: “classe senza genere”, “genere come classe” e “genere senza classe”. Per quanto riguarda la prima prospettiva, questa rispecchia l’impostazione propria del movimento operaio analizzata nel paragrafo precedente, ed è quindi basata sull’individuazione di una gerarchia delle oppressioni all’interno della quale l’oppressione di classe detiene il primato, temporale come di rilevanza, su tutte le altre pratiche discriminatorie. Secondo questa concezione, sarebbe infatti da attribuire all’avvento del capitalismo, in seguito alla fine del sistema feudale, l’instaurarsi di forze sessiste che tutt’oggi contribuiscono a mantenere le donne in una perenne condizione di subordinazione e sfruttamento. Per concludere, si tratta di una concettualizzazione che non prevede né tiene in considerazione le specificità della condizione della donna e quindi delle rivendicazioni femminili, che oltre ad essere ritenute una minaccia alla coesione di classe, vengono considerate di secondaria importanza, in quanto espressione di un’oppressione (quella di genere) “seconda, gerarchicamente subordinata allo sfruttamento di classe”.35

La prospettiva successiva è quella che prende il nome di “genere come classe” e viene generalmente associata a due principali correnti femministe – il femminismo operaista e quello materialista. Punto in comune di questi due filoni è la centralità riconosciuta alla definizione del lavoro di riproduzione, storicamente e “necessariamente” attribuito alle donne, come lavoro produttivo, in senso marxista. Al contrario di quanto stabilito dall’autore de Il 34 Ivi, 66.

35 Ivi, 79.

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Capitale, che non riconosce l’accezione produttiva del lavoro di riproduzione, sottostimando così il ruolo cruciale da esso ricoperto nel processo di accumulazione del capitale attraverso l’appropriazione del plusvalore, le esponenti di queste due correnti, tra le quali spiccano Christine Delphy (tra le fondatrici del femminismo materialista), Mariarosa Dalla Costa e Alisa del Re (tra le maggiori esponenti del femminismo operaista), concordano nel definire il lavoro domestico svolto dalle donne all’interno dell’istituzione familiare come “sfruttamento del lavoro di riproduzione svolto dalle donne”36. Queste pensatrici, quindi, si concentrano sul valore negato del lavoro di riproduzione; come spiega esaurientemente Alisa del Re, in Lessico Marxiano: concetti per il presente:

“nel capitolo VIII del Libro primo de Il Capitale, Marx precisa che «Il valore della forza lavoro include però anche il valore delle merci necessarie per la riproduzione dell’operaio», ovvero il valore proprio ai mezzi di sussistenza necessari per la conservazione e la riproduzione del possessore di forza-lavoro (cibo, vestiario, abitazione). A partire da questa lettura, la riflessione femminista ha messo a nudo l’esistenza di altri costi e dunque di un altro valore: il valore del lavoro [definito lavoro di riproduzione] necessario a trasformare le merci in concreti elementi di sussistenza per l’operaio. Da qui in avanti il lavoro necessario a riprodurre la giornaliera forza lavoro dell’operaio diventa lavoro di

«produzione-riproduzione», svelando il valore intrinseco di tutto il lavoro affettivo e di cura che va dalla preparazione dei cibi e del vestiario alla cura della casa così come di anziani e bambini, dalle prestazioni sessuali alla produzione di affetto e comprensione”.37

Pur concordando sul carattere produttivo del lavoro domestico, comunque, il femminismo operaista e quello materialista intraprendono percorsi che condurranno alla formulazione di interpretazioni della realtà e di rivendicazioni differenti, se non direttamente opposte. Per quanto riguarda il femminismo operaista, questo si concentra in particolar modo sulle responsabilità attribuite all’avvento del capitalismo nella radicale trasformazione della famiglia, della sua struttura e della sua funzione all’interno del nuovo sistema capitalista. Di centrale importanza, quindi, risultano i temi della separazione delle due sfere (pubblica-produttiva e privata-riproduttiva) e della divisione sessuale del lavoro – quest’ultima considerata da Alisa del Re fondamento della produzione capitalistica (e, al tempo stesso, generata da questo preciso modo di produzione).

36 Ivi, 81-82.

37 Alisa del Re, “Produzione-riproduzione”, in Lessico Marxiano. Concetti per ripensare il presente (Roma: Manifestolibri, 2008), 108.

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“Nel capitolo XIII del Libro primo de Il Capitale la divisione sessuale del lavoro segna il passaggio dalla manifattura alla grande industria: «prima l’operaio vendeva la propria forza-lavoro della quale disponeva come persona libera formalmente. Ora vende moglie e figli. Diviene mercante di schiavi».

Si instaura dunque un nuovo rapporto giuridico, un rapporto di servitù che lega le nuove figure del lavoro (donne e bambini) al capitalista attraverso il contratto stipulato dall’operaio in qualità di capo famiglia. Un contratto che è insieme contratto di lavoro e – per dirla con Carol Pateman – «contratto sessuale», che dà agli uomini il libero accesso al corpo delle donne e dei lori figli così come al loro lavoro”.38

Sulla base dell’applicazione di questo specifico contratto, che fa sì che la schiavitù non salariata – che caratterizza la condizione delle donne che si sobbarcano il carico del lavoro domestico gratuito – sia funzionale alla riproduzione della schiavitù salariata – in questo caso, la condizione dei membri della classe lavoratrice, maschi o femmine che siano – anche le donne vengono considerate parte integrante della classe operaia, nonostante non siano direttamente assunte nel mercato del lavoro.39 Questa rivendicazione nasce dalla consapevolezza del fatto che le donne impegnate nel lavoro riproduttivo (è fondamentale, in quest’ottica, il riconoscimento del suo carattere produttivo) non solo generano loro stesse plusvalore, attraverso la produzione della “merce” forza-lavoro, ma di fatto subiscono uno sfruttamento analogo a quello sperimentato dai loro mariti, padri, figli, all’interno del modello di produzione capitalista. La condivisione di un’analoga condizione di sfruttamento40 tra uomini e donne all’interno di questo specifico sistema, conduce all’individuazione di un unico, comune nemico: il capitalismo. Questa comunanza di interessi e condizioni propria dei membri della classe lavoratrice fa sì che questi, indipendentemente dal sesso, possano considerarsi parte di un’unica classe, unita a fronteggiare un comune antagonista; seguendo questa tesi che contraddistingue il femminismo operaista (un rimando all’unione di classe è presente già nel nome del movimento), si giunge infine alla comprensione dell’espressione

“genere come classe”. Inoltre, le donne che si riconoscono in questa corrente rivendicano il diritto a un lavoro domestico retribuito. Proprio in virtù della natura produttiva del lavoro di 38 Ibidem. Tuttavia, la studiosa femminista sostiene che la subordinazione del lavoro delle donne è un fattore storicamente e socialmente determinato (si verifica solo in un determinato contesto, ossia all’interno del sistema e del modo di produzione capitalista). La subordinazione del lavoro delle donne, la sua invisibilità entro le mura domestiche e il mancato riconoscimento del suo carattere produttivo, però, sono legati ai processi di accumulazione originaria costantemente rideterminati lungo le coordinate dei processi di ristrutturazione capitalistica (così come dalle lotte e dalle prassi di resistenza); di conseguenza, questa condizione del lavoro femminile non può che avere una natura reversibile.

39 Arruzza, Le relazioni pericolose, 83-84.

40 Si noti la scelta della parola “sfruttamento”, invece del termine “oppressione”.

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riproduzione, e di conseguenza della sua equiparazione al lavoro propriamente produttivo svolto all’interno della sfera pubblica, si ritiene che questo debba essere compensato con un adeguato salario, ponendo quindi fine alla pratica di retribuzione indiretta tramite la paga del marito. Questa tesi ha però sollevato nel tempo numerose critiche da parte delle stesse femministe, le quali hanno messo in guardia dal rischio di incentivare, in maniera del tutto controproducente, una cristallizzazione della divisione dei ruoli sessuali all’interno della famiglia.41 Infatti, se non accompagnata da una radicale critica dei meccanismi di produzione-riproduzione sui quali si basa il sistema capitalista e da una concreta strategia politica per sovvertirne il funzionamento, la richiesta del salario per il lavoro domestico (che riguarderebbe nella quasi totalità dei casi le donne, ritenute responsabili del lavoro riproduttivo) potrebbe, paradossalmente, contribuire alla perpetuazione dell’isolamento della donna nella sfera domestica, sancendo così la definitiva separazione della stessa dalla dimensione della produzione e da ogni possibilità di emancipazione e autonomia.

Per quanto concerne la tesi del femminismo materialista illustrata dalla sociologa francese Christine Delphy, invece, non sarebbe il capitalismo ad appropriarsi del lavoro domestico delle donne (il presupposto resta sempre il carattere produttivo del lavoro domestico), sebbene sia innegabile il fatto che esso ne ricavi uno generoso guadagno, ma la categoria degli uomini in generale e, nello specifico, il maschio più vicino per parentela o convivenza. La tesi alla base di questa teoria risiede nell’individuazione di un altro sistema di produzione, che si affianca a quello “classico” capitalista, ossia il modo di riproduzione patriarcale.42 Sarebbe questo modello, basato sull’appropriazione da parte dei primi del lavoro delle seconde, a regolare i rapporti di produzione tra uomini e donne. Quindi, se la tesi di Dalla Costa e del Re prevede la formazione di una classe composta indistintamente da uomini e donne, purché appartenenti alla classe lavoratrice, in questo caso invece si ipotizza l’individuazione di una

“categoria di donne”, il cui unico criterio identificativo è l’appartenenza al genere femminile, indipendentemente dalla collocazione socioeconomica di partenza. Quindi, l’espressione di Arruzza “genere come classe” in questo specifico frangente fa riferimento alla presunta 41 Riferimento alla già citata proposta della Russia rivoluzionaria di socializzare il lavoro domestico (verrebbe condiviso e svolto collettivamente, ma nemmeno in quel contesto si metterebbe in discussione la responsabilità delle donne al riguardo e quindi il principio di divisione sessuale del lavoro domestico e di cura). Si veda la nota no. 26.

42 Secondo questa teoria, i due modelli di produzione-riproduzione sarebbero complementari: il sistema capitalista garantirebbe infatti il perpetuarsi del modo di produzione patriarcale attraverso la messa in atto di meccanismi di esclusione delle donne dalla sfera pubblica della produzione, di gerarchizzazione della forza-lavoro e divisione sessuale del lavoro.

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appartenenza di tutte le donne, in virtù del lavoro domestico che condividono e quindi della medesima condizione di sfruttamento che le accomuna (senza però tener conto del fatto che il lavoro svolto dalle donne dentro le mura di casa varia notevolmente a seconda della classe di riferimento), ad una stessa, comune classe.43 Inevitabile, in maniera specularmente opposta alla concezione delle femministe operaiste, è la creazione di gerarchie di oppressione e quindi di lotta: in questo caso, la liberazione dall’oppressione sessista perpetrata dal sistema patriarcale viene riconosciuta come assoluta priorità. Delphy critica in maniera decisa la definizione di “coscienza di classe”, colpevole a suo dire di incentivare un’alleanza “intra-classe” che non tiene contro del modo di produzione patriarcale, spingendo le donne ad un’unione con il “nemico per eccellenza”, la classe patriarcale antagonista degli uomini. Tra le altre, spicca la critica di Arruzza che, soffermandosi sui molteplici e different i fattori identitari (così come di oppressione) che rendono la categoria di “donna” necessariamente eterogenea, mostra una predilezione per un approccio intersezionale:

“Naturalmente è vero che l’oppressione delle donne è trasversale e concerne tutte le classi sociali. Nei limiti del possibile è quindi giusto pensare di lavorare a un’unità di azione trasversale delle donne attorno a interessi comuni, che concernono l’autodeterminazione delle donne, la loro sessualità, il loro corpo. Ma da qui a pensare che l’oppressione femminile prenda la stessa forma a prescindere dalla classe di appartenenza, che le determinazioni di classe prodotte dal milieu in cui la donna è collocata a prescindere dal fatto che lavori o meno siano solo una questione di falsa coscienza e non di condivisione di alcuni interessi materiali, e infine che le strategie di risposta alla propria oppressione possano essere le medesime, c’è una bella differenza”.44

“Entrambi questi due femminismi”, continua l’analisi della studiosa, “hanno messo in luce aspetti fondamentali del lavoro domestico, ma la loro impostazione teorica rischia di essere il riflesso speculare e rovesciato della sottovalutazione con cui il ruolo di riproduzione e l’oppressione femminile sono stati guardati da buona parte del movimento operaio”.45 Infatti, così come quest’ultimo focalizzava il proprio sguardo solo ed esclusivamente sulla classe, queste due correnti femministe tendono a trasformare il genere in classe: nel caso di Dalla 43 Arruzza, Le relazioni pericolose, 87.

44 Ivi, 88. Ulteriore critica mossa da Arruzza all’auspicio proprio del femminismo materialista verso la creazione di un’alleanza “universale” tra donne, che non tenga conto delle differenti condizioni ed esigenze socioeconomiche: “Una posizione di questo genere si basa su un concetto estremamente angusto di classe, che, nei fatti, tende a sottovalutare le differenze tra le specifiche condizioni di esistenza dei soggetti in questione e l'antagonismo di interessi che ne discende”. Cinzia Arruzza, “Genere e capitale: la critica marxiana dell’economia politica e il femminismo”, Iride, Filosofia e discussione pubblica (1/2015), 82.

45 Ivi, 88.

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Costa e del Re, il genere viene schiacciato sulla classe operaia, nell’altro contesto del femminismo materialista, invece, sulla classe patriarcale, coniata ad hoc.

La terza ed ultima prospettiva analizzata viene definita “genere senza classe”, e si riferisce alla scelta di alcuni movimenti femministi, in particolare in questo contesto si analizzerà brevemente la realtà del femminismo radicale, di affrontare lo studio della condizione femminile di oppressione senza prendere in considerazione il panorama socioeconomico, e quindi, per quanto riguarda l’analisi fin qui condotta sui rapporti tra genere e classe, femminismo e marxismo, senza riconoscere l’importanza della teoria marxista e delle classi.

Il femminismo radicale, inteso come l’incontro dei movimenti e delle teorie che si riconoscono e definiscono come tali a partire dalla fine degli anni Sessanta negli Stati Uniti, si contraddistingue per l’individuazione della differenza biologica come fondamento dell’oppressione delle donne. Questa prospettiva, che identifica come unico antagonista della donna il patriarcato, inteso come sistema di oppressione autonomo e svincolato da ogni struttura di carattere economico-politico, rigetta in toto sia la spiegazione marxista che definiva l’oppressione femminile come conseguenza del processo di differenziazione sociale e dei ruoli su base sessuale, sia quella che ne individuava l’origine nell’ascesa del capitalismo e della proprietà privata. L’oppressione patriarcale è, secondo questa teoria, la fonte di tutte le altre forme di oppressione, sfruttamento, gerarchie. Si torna quindi a una situazione che accomuna tutte le donne in nome di questa condivisa e inevitabile posizione di subordinazione sulla base del sesso di appartenenza, che definisce il patriarcato il primo (se non unico) nemico da affrontare, al quale saranno poi ricollegate tutte le altre forze come razzismo, capitalismo, colonialismo, etc. Tra le principali esponenti di questo movimento spiccano Kate Millet con La politica del sesso (1970) e Shulamith Firestone che, ne La dialettica tra i sessi. Tesi per una rivoluzione femminista (1970), individua nella differenza biologica tra uomo e donna l’origine dell’oppressione femminile, la quale viene quindi intesa come inevitabile conseguenza di una “naturale” inferiorità della donna, frutto delle leggi che regolano la vita e lo sviluppo degli organismi umani. Firestone sostiene quindi la necessaria precedenza del dominio maschile rispetto a quello capitalistico; questa gerarchia patriarcale sarebbe frutto della relazione di dipendenza della donna nei confronti dell’uomo per quanto riguarda la sua stessa sopravvivenza, poiché la donna si ritrova ad essere “succube” dei ritmi biologici e fisiologici del suo corpo e delle proprie funzioni procreative, non potendo così affermare una reale e duratura autonomia. Secondo l’analisi che Paola Rudan, docente di storia delle dottrine politiche presso l’Università di Bologna, presenta del pensiero di 112

Firestone nel saggio “Il femminismo e Marx. Sul bordo di una frattura”, che analizza appunto il travagliato rapporto tra patriarcato e capitalismo, secondo l’autrice [Firestone] sarebbe la dipendenza della donna, frutto della sua caratterizzazione biologica, a “determinare la divisione del lavoro, la distinzione delle «classi biologiche» e il loro scontro, da cui

[sarebbero in seguito scaturiti] i rapporti di classe marxianamente intesi”.46 Quindi, seppur partendo da presupposti completamente diversi – privo di considerazioni di natura socioeconomica il femminismo radicale, basato sull’individuazione di due distinti sistemi di produzione il femminismo materialista – entrambi giungono all’analoga conclusione del primato dell’oppressione patriarcale e, di conseguenza, dell’esistenza di due classi distinte sulla base del sesso, non influenzate in alcun modo dalla collocazione socioeconomica dei singoli all’interno di un determinato sistema di produzione. Anche in questo caso, particolarmente lucida si rivela la critica mossa da Arruzza47:

“radicare, come ad esempio fa Firestone, il patriarcato nella differenza biologica tra uomo e donna e porlo come origine di una supremazia maschile che poi si estende ad altre sfere e crea altri sistemi di dominio e oppressione equivale a compiere esattamente l’inverso dell’operazione del marxismo ortodosso, che puntava a mostrare come l’oppressione delle donne fosse semplicemente un derivato dello sfruttamento di classe. Significa inoltre fare del patriarcato qualcosa di statico e invariante, come se le forme dell’oppressione di genere e il ruolo che essa ha svolto siano state storicamente sempre le stesse e siano tuttora le stesse in ogni parte del mondo”.48

Ulteriore rischio che si corre nel supportare tesi simili, che prevedono il riconoscimento della classe degli “uomini” come la fazione antagonista a quella delle donne, è quello di condannare il movimento e il pensiero femminista in generale a un sempre maggior isolamento, alla chiusura con il mondo esterno fino a perdere ogni appiglio con la realtà e ridurre inevitabilmente al minimo il suo grado di efficacia e quindi il suo potenziale rivoluzionario.

3.2.3 Dalla Dual Systems Theory verso una teoria unitaria femminista-marxista.

46 Paola Rudan, “Il femminismo e Marx. Sul bordo di una frattura”, Filosofia politica, Fascicolo 2 (agosto 2019), 273.

47 Analogamente alla critica mossa da Arruzza, Rudan sostiene che “[l]’analisi di Firestone, in questo modo, dà vita a un paradossale determinismo biologico che si sostituisce al determinismo economico che lei stessa imputa a Engels e Marx: non perché la biologia stabilisce un destino inevitabile per le donne, ma perché è il sostrato materiale nel quale la società capitalistica affonda le radici”. Ivi, 274.

48 Arruzza, Le relazioni pericolose, 98.

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Dopo aver ripercorso, sebbene senza pretese di esaustività, la storia del rapporto tra femminismo e movimento operaio, e l’evoluzione delle varie interpretazioni del rapporto tra patriarcato e capitalismo all’interno delle diverse correnti del movimento femminista, risulta ancor più condivisibile Arruzza quando afferma che “quello del rapporto, storico, politico e teorico tra genere e classe e della possibilità di elaborare una teoria che tenga insieme marxismo e femminismo, senza costringerli in un matrimonio di convenienza [è un problema irrisolto e tuttavia urgente]”.49 Il mancato incontro tra quest’ultimi, troppo spesso ancora concepiti come due entità e categorie distinte e reciprocamente autonome, mina fortemente la portata di ciascuna delle due teorie, laddove prese singolarmente: da un lato, l’assenza di un’analisi o anche solo di un’adeguata considerazione da parte della teoria marxista, così come da parte della prassi e delle strategie di azione messe in campo dalle varie organizzazioni (politiche o meno) della sinistra, della divisione sessuale del lavoro e della cruciale funzione che il lavoro riproduttivo svolto dalle donne ricopre all’interno del sistema capitalista condanna queste teorie di matrice marxista a una visione necessariamente parziale della realtà, che in questa limitata cornice perde parte della complessità che la contraddistingue. Allo stesso modo, però, anche la scelta di ignorare, da parte di numerose teorie e movimenti femministi, il ruolo giocato dall’appartenenza a una determinata classe socioeconomica (e con esso tutti i privilegi/discriminazioni che ne conseguono), per poter continuare a sostenere la tesi della “sorellanza universale”, preclude la possibilità di raggiungere una stabile e radicata alleanza tra il movimento femminista e dei lavoratori, riducendo quindi le capacità del femminismo di attuare una trasformazione concreta della realtà. Lo spunto di Arruzza di fronte a questa situazione di impasse che di fatto impedisce una piena realizzazione delle potenzialità teoriche, così come della successiva strategia d’azione, sia del femminismo che della teoria marxista, è quello di studiare entrambi, la cosiddetta questione femminile e il tema dello sfruttamento di classe, attraverso un approccio rigorosamente intersezionale, che permetta cioè di comprendere la complessità di entrambi i fenomeni e dei soggetti che ne sono parte.50 Già a partire dalla fine degli anni Ottanta, come 49 Si veda la nota no. 22. Arruzza, Le relazioni pericolose, 114.

50 Sulla necessità di conciliare teoria marxista e approccio intersezionale è incentrato l’articolo di Martha Gimenez. Pur riconoscendo l’impatto che le diverse forze oppressive hanno sulla vita degli individui (in termini marxisti, l’essere umano è “un ensemble di relazioni sociali”), la docente di sociologia sottolinea la limitatezza della prospettiva intersezionale laddove non accompagnata da un’analisi di carattere marxista; l’intersezionalità, infatti, secondo Gimenez non è in grado di spiegare la causa delle disuguaglianze, né le modalità di riproduzione delle stesse. Questo approccio deve quindi essere inserito all’interno della più ampia teorizzazione marxista, che permette di legare l’analisi intersezionale alla comprensione dei meccanismi alla base del sistema capitalista (il 114

mostrato nel primo capitolo, la prospettiva dell’intersezionalità ha acceso i riflettori sull’interazione tra vari fattori, primi su tutti razza, genere, classe, e sulle varie modalità in cui questa interconnessione influenza non solo le identità degli individui, ma anche le varie forme di oppressione che questi subiscono. Volendo tener conto di questa ormai imprescindibile prospettiva intersezionale, ad esempio, risulta impossibile affermare che le donne facciano parte di un’unica categoria, omogenea al suo interno, e che siano tutte accumunate dalla stessa condizione di oppressione di genere, senza considerare le possibili, diverse declinazioni degli altri fattori identitari (razza e classe in particolare). Quest’ottica volta alla comprensione della complessità dovrebbe essere impiegata, allo stesso tempo, anche nell’analisi dei rapporti tra patriarcato e capitalismo (di riflesso, tra femminismo e marxismo), a loro volta raramente lineari e difficilmente inquadrabili, per portare alla luce la complessità e le modalità con cui il sistema capitalista assorbe, integra e trasforma in maniera funzionale i rapporti di potere precapitalistici, specialmente le strutture e ideologie di matrice patriarcale, per formare gerarchie degli oppressi e degli sfruttati, per garantire la propria sopravvivenza e un ottimale funzionamento.51

Un indispensabile passo verso il superamento di questa limitante concezione dualistica, che vede la sfera economica e quella politico-culturale, la dimensione del marxismo e quella del femminismo, come separate e tra loro autonome, è il tentativo di perseguire e formulare una teoria unitaria, in questo caso una teoria femminista-marxista (o socialist feminist), che abbia le sue basi nell’individuazione della relazione tra oppressione delle donne e oppressione di classe (e, in generale, capitalismo). Il dibattito intorno a quella che viene definita Dual Systems Theory, che caratterizza in particolare il panorama culturale degli anni Ottanta, riceve una precisa delineazione teorica a partire alla pubblicazione, nel 1979, del saggio di Heidi Hartmann, The Unhappy Marriage of Marxism and Feminism. L’autrice, constatando il fallimento di un incontro tra marxismo e femminismo, parla di un “matrimonio infelice” tra i quale di fatto plasma le relazioni di potere tra individui, andando a incidere direttamente sull’esperienza personale dei singoli). “Marxism does contain the analytical tools necessary to theorize and deepen our understanding of class, gender and race. […] Marxism is theoretically and politically necessary if the study of class, gender and race is to achieve more than the endless documentation of variations in their relative salience and combined effects in very specific contexts and experiences”. Gimenez, “Marxism, and Class, Gender, and Race: Rethinking the Trilogy”, 25.

51 Il capitalismo ha spezzato i legami economici fondati sul patriarcato, da un lato, ma dall’altro lato ha conservato e utilizzato in vari modi i rapporti di potere e l’ideologia patriarcale. Ha spezzato la famiglia come unità produttiva, ma l’ha utilizzata e profondamente trasformata per garantirsi il lavoro di riproduzione della forza lavoro (la subordinazione delle donne – frutto dei rapporti di potere patriarcali – ha garantito il risultato della riproduzione della forza lavoro – funzionale al capitalismo). Arruzza, Le relazioni pericolose, 115-116.

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due, facendo di fatto riferimento al permanere di una “teoria dei due sistemi”. Quest’ultima si riferisce al fatto che, nonostante si possa individuare un profondo legame tra modo di produzione capitalistico e struttura patriarcale, dovuto principalmente a ragioni storiche, entrambi questi sistemi vengono concepiti come ancorati ciascuno alle proprie logiche interne. Secondo la prospettiva di Hartmann, il marxismo avrebbe sprecato la proposta di rinnovamento (legata a visione unitaria) di cui il femminismo marxista si faceva portatore, preferendo continuare ad adottare una concezione gerarchica delle oppressioni, comprendendo l’oppressione femminile come subordinata allo sfruttamento di classe, e quindi da questo necessariamente dipendente.52 Secondo la teoria dei due sistemi presentata da Hartmann, di conseguenza, le leggi di accumulazione capitalista sarebbero sex-blind: sarebbe sì il sistema capitalista a formare delle gerarchie funzionali al modo di produzione, ma questo senza tenere conto del sesso della forza lavoro che verrà poi scelta per farne parte; al contrario, sarebbe responsabilità delle forze sessiste e razziste la scelta delle modalità di riempimento di quelle stesse gerarchie, determinando così rapporti di subordinazione e oppressione sulla base di genere e razza.53 Secondo l’approccio dualista di questa prospettiva, indipendentemente dagli esiti di questa relazione tra patriarcato e capitalismo (la Triple Systems Theory integra anche l’analisi del razzismo54), per poter comprendere il funzionamento di entrambi, nella loro singolarità così come nelle interazioni, è necessario focalizzarsi sulle leggi proprie dei due sistemi, intesi come entità autonome. È a partire dall’esigenza del superamento di questa visione limitante e limitata, che tralascia la comprensione della complessità che caratterizza il sistema in cui i soggetti sono immersi (nonché la complessità degli stessi individui), peculiare della Dual Systems Theory, che Hartmann ipotizza e auspica il raggiungimento di una “teoria unificata in grado di leggere e interpretare le leggi di funzionamento interne ai due sistemi, capitalista e patriarcale, e il modo in cui esse si relazionano reciprocamente, senza cercare di ridurre l’uno all’altro”.55

3.3 Sul rapporto tra capitalismo e patriarcato: Social Reproduction Theory.

Questo suggerimento verrà raccolto pochi anni dopo (e poi, successivamente, agli inizi del XXI secolo) dagli studiosi e dalle studiose della Social Reproduction Theory (SRT). Il merito di questo approccio risiede nel tentativo concreto di intraprendere lo studio del sistema 52 Arruzza, “Il genere del capitale: introduzione al femminismo marxista”, 177.

53 Arruzza, “Genere e capitale: la critica marxiana dell’economia politica e il femminismo”, 81.

54 Nel 1990, Sylvia Walby (in Theorizing Patriarchy) propone una riformulazione della teoria dei due sistemi, aggiungendone un terzo, quello razziale ( Triple Systems Theory).

55 Arruzza, Le relazioni pericolose, 107.

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capitalista e di quello patriarcale non come due entità separate, che incidentalmente si incontrano in determinati frangenti, temporalmente circoscritti, ma, al contrario, come due sistemi profondamente interconnessi, reciprocamente indispensabili alla sopravvivenza l’uno dell’altro. Si riconosce l’origine distinta di queste due strutture – intese come sistemi materiali per quanto concerne il modo di produzione capitalista, sistemi culturali relativamente all’apparato ideologico patriarcale – pur sottolineandone la profonda interconnessione. In particolare si sostiene la preesistenza del modo di organizzazione e dell’impalcatura teorica patriarcale rispetto all’avvento del capitalismo, ma allo stesso tempo si evidenziano tutti i processi attuati dalla società capitalista per integrare e adattare queste relazioni e modelli patriarcali così da renderli funzionali al suo consolidamento e alla perpetuazione del sistema (nodo cruciale, come verrà approfondito successivamente, è quello della differenziazione dei ruoli relativamente al lavoro di riproduzione). All’interno della società capitalista odierna, quindi, questi due sistemi sono ormai profondamente interconnessi, e ai fini della sopravvivenza e dell’ottimale funzionamento di uno dei due, è indispensabile la presenza dell’altro. La teoria della riproduzione sociale, quindi, rappresenta il raggiungimento di una teoria unitaria e unificante, poiché individua nel lavoro di riproduzione sociale – oggetto privilegiato degli studi della stessa teoria – il punto di incontro, l’elemento che unisce il sistema capitalista e quello patriarcale, rendendoli un’unica, peculiare struttura.

3.3.1 Verso una teoria unitaria: Lise Vogel e Marxism and the Oppression of Women.

Le prime tracce di questo dialogo sorgono già alla fine degli anni Sessanta, quando il dibattito intorno al lavoro domestico suggerì di indagare le cause e le origini socio-materiali dell’oppressione delle donne inserendole all’interno della cornice dell’economica politica marxista. È di fatto questa intuizione che pone le basi per lo stesso lavoro di Vogel, come già immaginabile dallo stesso titolo, Marxism and the Oppression of Women, considerato da numerose autrici successive della Social Reproduction Theory testo pioneristico di questa prospettiva.56 Questa impostazione verrà poi ereditata, nel corso degli anni Settanta, dal femminismo socialista, che non limita più l’analisi delle fondamenta dell’oppressione femminile alle strutture, ideologie e comportamenti legati alla dimensione patriarcale, 56 “Vogel’s book is the most theoretically robust and sustained early exploration of this problematic [women’s oppression under capitalism] in relation to the conceptual architecture of Marx’s Capital”. Susan Ferguson and David McNally, “Capital, Labour-Power, and Gender-Relations: Introduction to the Historical Materialism Edition of Marxism and the Oppression of Women”, in Marxism and the Oppression of Women by Lise Vogel (Leiden: Brill Editore, 2013), xxii.

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sottolineando invece il legame presente con le relazioni socioeconomiche proprie del sistema capitalista. Prediligendo questo approccio materialista, di fatto le femministe socialiste e quelle marxiste57 si ritrovano fianco a fianco su uno stesso filone di indagine.

La sociologa femminista Lise Vogel, influente teorica del femminismo marxista, nel 1983

pubblica Marxism and the Oppression of Women: Toward a Unitary Theory. Quest’opera raccoglie entrambi i principali dibattiti ai quali l’autrice ha preso parte: ossia come la prospettiva marxista ha interpretato e contribuito all’analisi della cosiddetta “questione femminile”, e quindi il suo rapporto con le correnti femministe, e allo stesso tempo lo studio del lavoro domestico e del ruolo fondamentale che esso ricopre all’interno del sistema capitalista, in particolare come punto di incontro tra capitalismo e patriarcato. La pubblicazione di Vogel, nonostante le critiche ricevute e l’ambivalente accoglienza mostrata dalle altre studiose femministe, apre la strada ai successivi studi che prenderanno definitivamente il nome di Social Reproduction Theory, spingendo già all’inizio degli anni Ottanta per un superamento della Dual Systems Theory ancora adottata invece dalla maggior parte del femminismo socialista, che concepiva l’esistenza di due strutture di oppressione distinte – patriarcato e capitalismo – e che di conseguenza richiedeva l’intervento combinato (ma di fatto autonomo) di marxismo e femminismo, il primo per indagare lo sfruttamento di classe senza però nessun riferimento all’oppressione femminile, il secondo per spiegare l’oppressione patriarcale subita dalle donne.58 Obiettivo di Vogel, delineato in opposizione alla definizione di “dual systems approach” presentata da Hartmann, è quello di sostituire all’approccio “socialista e femminista, uno social-femminista ( socialist-feminist)”.59 La rilevanza della proposta di Vogel, quindi, nonostante il mancato accordo tra le femministe sulle modalità concrete di attuazione della stessa, risiede nella proposta di re-interpretare le categorie marxiste attraverso una lente femminista e di condurre un’analisi delle relazioni di 57 Secondo Ferguson e McNally, sarebbe “l’impegno verso il materialismo” (“commitment to materialism”) a contraddistinguere l’approccio marxista: “One crucial way in which Marxism differentiates itself from

‘bourgeois’ theories of society is in its commitment to materialism, or, to be more precise, its commitment to theory grounded in the embodied human practices through which socio-material life is produced and reproduced.

To be a Marxist is to delve into the realm of the concrete, historically-constructed relationships of people and things, and to hold up the patterns, rules, and contradictions discovered in that realm as critical explanations of the social”. Ivi, xviii.

58 Iris Young critica l’approccio del sistema dualista poiché impedisce di comprendere l’interconnessione esistente tra patriarcato e capitalismo. Questa spiegazione parziale è dovuta a una fondamentale evasione metodologica: “Dual systems theory allows traditional marxism to maintain its theory of production relations, historical change, and analysis of the structure of capitalism in basically unchanged form […] [seeing] the question of women’s oppression as merely an additive to the main questions of marxism”. Ivi, xx-xxi.

59 Ivi, xx.

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genere che sia integrata da una trasversale “teoria delle relazioni di produzione” (di matrice necessariamente marxista, quindi); sulla base di questi processi, si potrebbe finalmente puntare alla realizzazione di nuove modalità di indagine, volte alla stesura di una teoria unitaria dell’oppressione femminile.60 La proposta dell’autrice non si inserisce in un panorama culturale propizio; al contrario, emerge negli anni dell’offensiva neoliberista che provoca un decisivo arretramento dei movimenti socialisti, della working class, e dei movimenti sociali radicali in generale. Fortunatamente, però, il discorso di Vogel trova posto all’interno di una corrente di pensiero minoritaria all’interno di gruppi di sinistra e femministi che affronta l’economia politica marxista attraverso una prospettiva incentrata sul fenomeno della riproduzione sociale. La tesi proposta, in definitiva, parte dal presupposto che l’oppressione delle donne che caratterizza il capitalismo può e deve essere spiegata all’interno e per mezzo di un approccio unitario e materialista. Il punto di partenza individuato per quest’analisi è la giornaliera e generazionale produzione e riproduzione di forza-lavoro.61

Visto il riconoscimento di Vogel con la corrente marxista del variegato pensiero femminista, per poter comprendere appieno il lavoro e la proposta di studio della sociologa statunitense, è necessario condurre una parallela analisi delle categorie presentate da Marx ne Il Capitale, in particolare di quelle relative alla contraddittoria questione della riproduzione biologica, sociale e generazionale della forza lavoro. Il primo nodo da affrontare è quello legato al concetto di forza lavoro ( human labor-power). Definita da Marx “special commodity”62, la forza lavoro rappresenta la spinta motrice dell’intero sistema capitalista, “the commodity that sustains the entire system of surplus-value production”63, responsabile del processo di accumulazione del capitale, che ha infatti il suo avvio nel momento in cui la forza lavoro viene venduta sul mercato in cambio di un salario. Uno dei principali limiti della teoria marxista, secondo quando evidenziato a questo punto dalle teoriche femministe, risiede nel mancato interesse dimostrato dal pensatore comunista ad approfondire l’indagine del processo di formazione e riproduzione di questa “merce unica”. L’importanza del contributo di Vogel risiede nell’aver inserito la sua ricerca all’interno di queste lacune teoriche: relativamente all’assenza ne Il Capitale di una discussione al riguardo, Vogel sostiene che la forza lavoro è l’unica merce che non è creata “capitalisticamente”, in quanto è prodotta e riprodotta 60 Ivi, xxi.

61 “It takes the daily and generational production and reproduction of labour-power as its point of departure”, Ivi, xxii.

62 Marx, Capitale, Volume I (1976), 270.

63 Ferguson, McNally, “Capital, Labour-Power, and Gender-Relations: Introduction”, xxiii.

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all’interno della famiglia64 (l’attenzione è ovviamente rivolta alla famiglia della working class). Il punto di forza della sua tesi, relativamente al discorso in questione, sta non tanto nell’aver riconosciuto il ruolo centrale dell’istituzione familiare, quanto nell’aver sottolineato la relazione esistente tra quest’ultima e il sistema di produzione-riproduzione del capitale:

“[i]t is possible to situate, in theoretical terms, the working-class family in the context of capitalist social reproduction. In essence, the working-class family is a kin-based site for the reproduction of labour-power. Like most units for domestic labour in capitalist society, it is socially isolated from the realm of wage-labour. […] In most capitalist societies, working-class family households have the major responsibility for the processes that maintain and renew the bearers of labour-power”.65

L’autrice quindi, a differenza di numerose studiose prima di lei, non definisce la divisione sessuale dei ruoli all’interno della famiglia la base socio-materiale dell’oppressione delle donne (infatti, nonostante venga riconosciuta la posizione subordinata della donna all’interno delle relazioni gerarchiche di potere che caratterizzano la famiglia, né questa condizione né il lavoro domestico svolto prettamente dalle madri, mogli, figlie vengono riconosciuti come cardine dell’oppressione femminile). Invece, questa oppressione del genere femminile trova il suo fondamento nella rilevanza che il lavoro domestico (ancora oggi generalmente, se non quasi esclusivamente, appannaggio delle donne) ricopre per il capitale, riflesso del fatto che il lavoro di produzione e riproduzione della forza lavoro rappresenta una condizione essenziale, requisito del funzionamento e della stessa sopravvivenza dell’intero sistema capitalista.66 La radice socio-materiale dell’oppressione femminile, quindi, viene qui interpretata come diretta conseguenza della relazione strutturale esistente tra il lavoro domestico (nonostante ci siano altre realtà in grado di farsi carico di questo processo di riproduzione della forza lavoro, infatti, il peso maggiore di questa attività ha sempre gravato, e tutt’oggi grava, sulle spalle 64 “Although the reproduction of labour-power in actual societies has usually involved child-rearing within kin-based settings called families, it can, in principle, be organised in other ways, at least for a period of time. […]

More commonly, an existing labour-force is replenished in two ways. First, by processes of ‘generational replacement’. And second, by the entry of new workers into the labour-force [i.e. by slaves, immigrants]. […]

From the theoretical point of view, in other words, the reproduction of labour-power is not invariably associated with private kin-based households, as the domestic-labour debate commonly assumed. Nonetheless, most class-societies have institutionalised daily-maintenance and generational-replacement processes in a system of heterosexual family-forms”. Vogel, Marxism and the Oppression of Women, 188-189.

65 Ivi, 176.

66 “While the family is fundamental to women’s oppression in capitalist society, the pivot of this oppression is not women’s domestic labour for men or children, however oppressive or alienating this might be. Rather, it pivots on the social significance of domestic labour for capital – the fact that the production and reproduction of labour-power is an essential condition undergirding the dynamic of the capitalist system, making it possible for capitalism to reproduce itself”. Ferguson, McNally, “Capital, Labour-Power, and Gender-Relations: Introduction”, xxv.

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delle donne all’interno delle mura domestiche) e le modalità di riproduzione del sistema capitalistico: il capitale e lo stato, quindi, per garantire la perpetuazione del sistema e il mantenimento di standard prefissati di produzione e accumulazione, si arrogano il diritto e la facoltà di controllare la capacità biologica delle donne di “produrre” nuove generazioni di lavoratori, così da assicurare la costante disponibilità della forza lavoro per lo sfruttamento richiesto dal modello di produzione capitalista. È necessario a questo punto specificare che la creazione della famiglia nucleare eterosessuale non può essere attribuita al sistema capitalista.

Al contrario, si tratta di una forma familiare basata su legami di parentela preesistente l’avvento del capitalismo, e che quest’ultimo ha contribuito “solo” a consolidare e modificare attraverso alcune politiche sociali volte a rinforzare ulteriormente la già presente predisposizione di questa istituzione verso la “riproduzione in forma privata di forza lavoro”, capacità ora adattata al moderno ordine borghese. Evidente, in questa cornice, l’inquadramento storico-materialista (proprio della corrente marxista) della studiosa femminista, che si sofferma sullo studio della sopravvivenza e delle successive trasformazioni della struttura familiare gendered, nel passaggio all’interno del modo di produzione capitalista. Vogel, nella sua indagine dell’oppressione femminile, pone al centro la relazione tra il ruolo necessariamente (per questioni biologiche) ricoperto dalle donne nella procreazione di (nuova) forza lavoro e il processo di appropriazione del surplus tipico delle società divise in classi, a maggior ragione all’interno del panorama del capitalismo. In particolare, è dalla divisione del lavoro necessario ( necessary labour) in tre aspetti – la componente volta al sostentamento del lavoratore, quella per il mantenimento dei membri non più (o non ancora) produttivi e, infine, quella del processo di sostituzione intergenerazionale della forza lavoro – e in particolare da quest’ultima componente, che emerge la necessità di una specifica divisione sessuale del lavoro. Viene quindi riconosciuto il “ruolo speciale”

ricoperto dalle donne nel ricambio generazionale dei lavoratori: mentre esse possono ricoprire, al pari degli uomini, anche il ruolo di produttrici (nell’accezione marxista del termine), “it is their differential role in the reproduction of labour-power that lies at the root of their oppression in class-society”.67 Di riflesso, anche gli uomini della classe subordinata acquisiscono un ruolo specifico, storicamente determinato, ossia quello di provvedere al sostentamento della donna impegnata nel lavoro di riproduzione, e per questo temporaneamente esclusa dalla sfera riproduttiva. Questo fenomeno, ossia l’attribuzione alle donne di maggiori responsabilità legate all’ambito della riproduzione, soprattutto 67 Vogel, Marxism and the Oppression of Women, 150.

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relativamente alla nascita e all’allevamento dei bambini, specularmente accompagnato dall’affermazione del ruolo maschile nell’”approvvigionamento” dei mezzi di sussistenza, di fatto è all’origine di una divisione storica del lavoro sulla base del sesso. Quest’ultima, in origine concepita come temporalmente limitata al periodo della gravidanza, finisce per cristallizzarsi, specialmente con l’avvento del capitalismo che, tra le altre conseguenze, contribuisce a formare una sempre maggiore separazione tra sfera pubblica e privata, in un graduale processo di relegamento della donna nella dimensione e nel lavoro domestico. Il capitalismo, quindi, sfrutta una divisione sessuale del lavoro già presente, sebbene non così radicata, per assicurare non solo la sopravvivenza del sistema, ma anche un adeguato livello di accumulazione e guadagno: “[t]he ruling class, in order to stabilise the reproduction of labour-power as well as to keep the amount of necessary labour at acceptable levels, encourages male supremacy within the exploited class”.68 Questo approccio unitario innovativo, quindi, lega l’oppressione femminile a quelle che sono le modalità del funzionamento e della riproduzione del sistema capitalistico in sé: “[s]o long as capitalism survives, domestic labour will be required for its reproduction, disproportionately performed by women and most likely accompanied by a system of male supremacy”.69 Di un analogo processo, definito di “capitalizzazione della riproduzione sociale”, parlano anche Salar Mohandesi e Emma Teitelman, nel saggio “Without Reserves” contenuto nella raccolta Social Reproduction Theory, la cui analisi verrà in seguito approfondita. I due autori, entrambi con una formazione da storici alle spalle, sostengono come prima dello sviluppo e dell’ascesa del sistema capitalista non esistesse una rigida separazione tra la sfera della produzione e la dimensione che oggigiorno viene definita della “riproduzione sociale”; nonostante ci fosse una divisione del lavoro sulla base del genere, questa non comportava in alcun modo una rigida e categorica divisione delle attività. Con il tempo, però, prosegue l’analisi degli studiosi, l’affermarsi del processo di industrializzazione avrebbe contribuito a separare –

almeno fisicamente – il luogo di lavoro dal sito della riproduzione sociale; questa crescente divisione, di conseguenza, avrebbe portato a un rafforzamento della convinzione dell’esistenza di due sfere “di produzione” (e non) separate:

“Households’ growing dependence on the wage gave greater social power to men, who came to believe that they were the major providers for the family. This encouraged a further division of social life between the world of work, dominated by men, and that of the home, the domain of women. Thus, 68 Ivi, 153.

69 Ivi 176.

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as men’s work increasingly took them outside of the household, their value as wage-earners was legitimized by the cultural and ideological devaluing of women’s domestic labor within the household.

The domestic tasks of wives and mothers became invisible as work, while women who worked for wages were considered the exception, not the rule. In this way, dependence on the wage not only integrated men and women into capitalist relations, but worked to formalize a rigid and hierarchical gendered division of labor within working-class households”.70

La legittimazione ideologica della distinzione tra sfera pubblica e privata, e quindi della netta separazione tra la dimensione di produzione e riproduzione, propria del sistema capitalista, contribuisce a celare la relazione di dipendenza che invece lega il processo di accumulazione di capitale alla capacità delle attività di riproduzione sociale di generare e/o riprodurre forza lavoro che sia impiegabile (sfruttabile, nel contesto capitalista) per la produzione di plusvalore.

Comunque, tornando al discorso precedente, con la tesi femminista-marxista71 contenuta nella sua opera, Vogel ha compiuto, sebbene con diverse lacune e attirando numerose critiche, l’impresa di aprire la strada a una teoria che può congiuntamente illustrare il sistema patriarcale e quello capitalista, verso una spiegazione unitaria che accolga al suo interno lo studio dell’oppressione di genere unitamente a quello dell’oppressione e dello sfruttamento di classe. In conclusione, il punto di forza della teoria di Vogel, che ne conferma il carattere innovativo, risiede nell’identificare come matrice dell’ordine sessuale proprio della società capitalista il legame profondo che rende indispensabile al capitalismo, al fine della sopravvivenza dello stesso, la funzione riproduttiva che viene svolta principalmente all’interno della famiglia della classe lavoratrice (riproduzione che deve essere continuamente garantita in misure adeguate ai livelli di produzione del sistema); questo controllo da parte del capitalismo avviene attraverso il consolidamento delle strutture patriarcali preesistenti, che già precedentemente imponevano un ordine gerarchico su base sessuale all’interno delle mura domestiche, vincolando la donna al lavoro domestico di riproduzione.

“This perspective grounds women’s oppression in capitalist society in the central relations of the capitalist mode of production itself. In order to secure the production and reproduction of current and future supplies of labour-power, capitalism requires institutional mechanisms through which it can exercise control over biological reproduction, family-forms, child-rearing, and maintenance of a 70 Tithi Bhattacharya, Social Reproduction Theory. Remapping Class, Recentering Oppression (London: Pluto Press, 2017), 43.

71 Si veda il riferimento alla nota no. 59.

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gender-order. As much as male-female relations within households may express and socially reproduce a male-dominant gender-order, these are not the totality of women’s oppression. Indeed, because of the strategic role of private households as (in principle) sites for the production and reproduction of labour-power, it follows that female-led, single-parent families are part of the matrix of gender-oppression, as are households led by two or more women. The capitalist gender-order is thus structurally founded not on a transhistorical patriarchy or a separate domestic mode of production, but on the social articulation between the capitalist mode of production and working-class households, which are fundamental to the production and reproduction of labour-power”.72

Come sottolineato dalle parole della stessa studiosa:

“Performance of the domestic component of necessary labour73 constitutes the material pivot of the working-class family-household. Given that this task has historically been carried out primarily by women, in a context usually characterised by male supremacy, the working-class family becomes a highly institutionalised repository of women’s oppression. As domestic labourers in the private household, women seem to devote much of their time to performing unpaid services for wage-earning men. […] [W]omen’s oppression may appear to be solely an oppression by men, rooted in a transhistorically-antagonistic sex-division of labour and embodied in the family. Nonetheless, it is responsibility for the domestic labour necessary to capitalist social reproduction – and not the sex-division of labour or the family per se – that materially underpins the perpetuation of women’s oppression and inequality in capitalist society”.74

Per quanto riguarda l’individuazione di una prospettiva futura, Vogel non ha dubbi sul fatto che senza trasformazioni radicali che scardinino la base dello stesso sistema capitalista non si potrà andare incontro a nessun effettivo cambiamento verso una società priva di ogni forma di oppressione, sessuale e di classe: “[s]o long as a society is dominated by the capitalist mode of production, an opposition between surplus-labour and necessary labour, and between wagelabour and domestic labour, will exist”.75 La studiosa, quindi, ritiene che l’unica 72 Ferguson, McNally, “Capital, Labour-Power, and Gender-Relations: Introduction”, xxvi.

73 Secondo Vogel, allo scopo di rendere visibile il lavoro di riproduzione della forza lavoro svolto dalle donne, è necessario riconcettualizzare la nozione di necessary labour presentata da Marx, così da inglobare anche il processo, esistente ma costantemente celato e quindi non riconosciuto, della riproduzione della forza lavoro.

“Necessary labour has two components. The first, discussed by Marx, is the necessary labour that produces value equivalent to wages. This component, which I called the social component of necessary labour […]. The second component of necessary labour, deeply veiled in Marx’s account, is the unwaged work that contributes to the daily and long-term renewal of bearers of the commodity labour-power and of the working class as a whole. I called this the domestic component of necessary labour, or domestic labour”. Vogel, Marxism and the Oppression of Women, 192.

74 Ivi, 177.

75 Ivi, 178.

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soluzione auspicabile sia l’abolizione dell’attuale sistema capitalista, a favore dell’instaurazione di una società socialista. Una delle principali differenze tra modello capitalista e socialista è rappresentata dalla concezione del “privato” propria dei due sistemi: se lo scopo del capitalista è quello di accumulare la maggior quantità di capitale possibile –

sfruttando non solo il lavoro produttivo dei membri della working class, uomini e donne, ma anche quello riproduttivo generalmente svolto dalle donne all’interno della sfera cosiddetta domestica – al contrario, il sistema socialista dovrebbe essere impostato a partire da un processo di produzione sociale e socializzato. Di conseguenza, la riduzione del lavoro domestico millantata dai capitalisti come strumento per l’aumento dell’accumulazione (il lavoro domestico ha un’accezione ambivalente agli occhi del capitalista: da un lato risulta indispensabile per il mantenimento e la procreazione della forza lavoro, dall’altro riduce, se non annulla del tutto, la partecipazione delle donne al mercato produttivo), in un contesto socialista verrebbe invece auspicata per ridurre il peso del fardello che grava sulle spalle delle donne, in vista del raggiungimento di una società (più) egualitaria. Lo stesso obiettivo potrebbe essere conseguito attraverso un diffuso programma di socializzazione del lavoro domestico, una proposta ricorrente tra le pagine degli scritti di numerose femministe, che però si fa portatrice di una profonda contraddizione: la condivisione del lavoro di riproduzione e di cura con la collettività, se non accompagnata da una netta critica della divisione sessuale dei ruoli concepita come “naturale” all’interno del panorama ideologico dominante, non è in grado di smentire e superare definitivamente la concezione del lavoro domestico come

“naturale prerogativa” del genere femminile (anche se, eventualmente, in una forma non più privata, ma condivisa). La questione dell’oppressione femminile, indissolubilmente legata al lavoro domestico e di riproduzione, centrale nel sistema capitalista in quanto punto d’incontro tra patriarcato e capitalismo, resta quindi un punto cruciale anche nella definizione dell’eventuale – auspicata – transizione verso una società comunista:

“The proper management of domestic labour and women’s work during the transition to communism is therefore a critical problem for socialist society, for only on this basis can the economic, political, and ideological conditions for women’s true liberation be established and maintained. In the process, the family in its particular historical form as a kin-based social unit for the reproduction of exploitable labour-power in class-society will also wither away – and with it both patriarchal family-relations and the oppression of women”.76

76 Ivi, 182.

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Marxism and the Oppression of Women, quindi, rappresenta un punto cardine del pensiero femminista marxista per quanto riguarda l’analisi del rapporto tra capitalismo e patriarcato; nonostante la limitata circolazione che seguì la sua pubblicazione, in un periodo storico definito da Ferguson and McNally “unpropitious moment”, caratterizzato dall’egemonia sul piano politico-economico del neoliberismo e in quello intellettuale delle teorie postmoderne, questo testo resta “[uno dei] più sofisticati interventi marxisti nel dibattito teorico intrapreso dal femminismo socialista”.77 In particolare, però, la reale portata della teoria di Vogel verrà pienamente compresa nei primi anni del XXI secolo, in seguito alla ristampa del 2013.78

Infatti, secondo la ricostruzione dell’evoluzione storica e teorica del femminismo marxista presentata da Arruzza in “Il genere del capitale: introduzione al femminismo marxista”, nonostante si possa far risalire già agli anni Sessanta (quindi all’ascesa della cosiddetta seconda ondata femminista) la presenza e la delineazione di un femminismo specificatamente marxista, questo si sarebbe consolidato, andando a rappresentare un vero e proprio movimento, con precise caratterizzazioni ideologiche e con una sua pubblicazione di riferimento, solo alcuni decenni dopo, nei primi anni del XXI secolo.

“La fioritura [femminismo marxista] è stata intensa ma breve, […] tra la metà degli anni ‘60 e gli inizi degli anni ‘80. L’inizio del nuovo secolo, tuttavia, ha visto il riemergere di un interesse nei confronti della critica dell’economia politica marxiana e del suo possibile utilizzo al fine di spiegare non solo natura e meccanismi dell’oppressione di genere, ma anche la dinamica storica della formazione di identità sessuali cristallizzate, o l’intreccio tra oppressione razziale e di genere. Questo rinnovato interesse ha, inoltre, portato anche a una riscoperta e a una rivalutazione delle elaborazioni dei decenni precedenti”.79

Tra le passate pubblicazioni recuperate e rivalorizzate dalle femministe marxiste in questa nuova, vigorosa ondata spicca il volume di Vogel, a lungo in ombra. La sua ripubblicazione e la diffusa circolazione, di fatto, hanno contribuito a ridestare e a dare nuova linfa al dibattito, già affrontato negli anni Ottanta, sulla ricerca di una teoria unitaria. Questi recenti sforzi 77 Ferguson, McNally, “Capital, Labour-Power, and Gender-Relations: Introduction”, xvii.

78 “Today, amidst a resurgence of anti-capitalist struggle and a small renaissance for Marxist and radical thought, its republication seems both timely and compelling. There is, after all, a growing hunger for theoretical work that integrates accounts of diverse forms of oppression into an overarching anti-capitalist analysis. To that end, key lines of argument laid down in Marxism and the Oppression of Women offer indispensable resources for the rigorous development of historical-materialist theorisations of capitalism and women’s oppression”. Ibidem.

79 Arruzza, “Il genere del capitale: introduzione al femminismo marxista”, 172.

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teorici culminano nella pubblicazione della raccolta edita da Tithi Bhattacharya nel 2017, che prende il nome di Social Reproduction Theory80, e che ora si procederà ad analizzare.

3.3.2 Social Reproduction Theory. Lavoro di riproduzione sociale come cardine dell’oppressione femminile.

“Social Reproduction Theory is probably the first book to draw on the past decade’s resurgent interest in developing a coherent Marxist-feminist understanding of everyday life under capitalism. And who better to edit it than Tithi Bhattacharya, herself operating on the cutting edge of recent work on social reproduction theory”.81 La scelta di affidare la prefazione proprio a Lise Vogel rende esplicito il collegamento tra quelli che possono essere considerati due dei più importanti tentativi di riflessione e analisi relativi alla teoria della riproduzione sociale, ponendo quindi il lavoro di Bhattacharya in una posizione di continuità con l’opera Marxism and the Oppression of Women, riedita recentemente (2013). È proprio intorno al difficile tentativo di delineare una definizione della teoria della riproduzione sociale che ruotano entrambe le opere: i dieci saggi contenuti nella pubblicazione del 2017, in particolare, affrontano molteplici questioni, tra loro diverse eppure tutte attinenti al generale tema della riproduzione sociale – dalla composizione della global working class, ormai intesa come insieme eterogeneo caratterizzano da differenti etnie, generi, abilità, religioni, etc., al limitare (considerato “erroneo”) la lotta di classe al sito di produzione, senza tener conto dell’interconnessa dimensione cosiddetta non-produttiva, dallo studio degli effetti deleteri del neoliberismo sulle condizioni di vita e lavorative dei membri della working class, specialmente delle donne, all’analisi della cruciale relazione tra sfruttamento (generalmente legato alla classe) e oppressione sociale (solitamente compresa attraverso i concetti di razza, genere, etc.). In particolare, le varie tematiche affrontate nei saggi possono essere racchiuse in tre principali categorie: il tentativo di definire i contorni della Social Reproduction Theory, l’utilizzo della stessa per ampliare e approfondire la teoria marxista e, infine, l’impiego della 80 La stessa autrice spiega: “There is a limited but rich literature by Marxists and feminists across disciplinary boundaries which has, since the 1980s, developed the insights of the social reproduction framework in very productive directions. The republication in 2014 of Lise Vogel’s classic work Marxism and the Oppression of Women: Toward a Unitary Theory has given a new lease of life to this growing body of scholarship. While this literature embodies instantiations of SRT in a range of critical areas, there remains a need for a text that can act as a map and guide to this vivid and resonant body of work. Indeed, […] it is useful to compile and outline its key theoretical components along with its most significant historical applications”. Bhattacharya, Social Reproduction Theory, 4.

81 Lise Vogel, “Foreword” in Social Reproduction Theory. Remapping Class, Recentering Oppression by Bhattacharya (London: Pluto Press, 2017), x.

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teoria della riproduzione sociale come lente di interpretazione dell’attuale società, con tutte le conseguenze, in campo teorico e di strategia politica, che ne conseguono.

Per quanto riguarda la prima questione, ossia il lavoro di definizione della Social Reproduction Theory, si tratta di un complesso tentativo condiviso da quasi tutti gli autori dei saggi compresi nella raccolta. A tal proposito, si ritiene coerente cominciare l’analisi con un riferimento a Marx, visto che gran parte degli spunti successivamente sviluppati dalla SRT

erano originariamente contenuti all’interno della teoria marxista, sebbene con importanti lacune e criticità, dalle quali le femministe prenderanno poi le distanze e che verranno nominate più avanti nel corso del paragrafo. Negli scritti dell’autore de Il Capitale, l’espressione “riproduzione sociale” viene principalmente associata alla riproduzione del sistema capitalista in sé, della società nella sua totalità.82 A partire da questa considerazione, Johanna Brenner e Barbara Laslett propongono una differenziazione tra societal e social reproduction: mentre il primo ricalca il significato originale attribuito da Marx, l’espressione social reproduction si riferisce a

“the activities and attitudes, behaviors and emotions, and responsibilities and relationships directly involved in maintaining life, on a daily basis and intergenerationally. It involves various kinds of socially necessary work—mental, physical, and emotional—aimed at providing the historically and socially, as well as biologically, defined means for maintaining and reproducing population. Among other things, social reproduction includes how food, clothing, and shelter are made available for immediate consumption, how the maintenance and socialization of children is accomplished, how care of the elderly and infirm is provided, and how sexuality is socially constructed”.83

Emerge fin da subito, dal confronto fra queste due definizioni – eccessivamente sintetica e poco accurata quella di Marx, esaustiva quella di Brenner e Laslett – la prima, importante, lacuna all’interno della teorizzazione marxista. Si tratta dell’aver sottostimato l’importanza di un tema, come quello della riproduzione sociale, che invece si dimostrerà cruciale per la SRT.

Infatti Marx, pur riconoscendo nella forza lavoro84, e quindi nel processo di produzione delle merci che questa innesca sul posto di lavoro (processo che culmina con la finale 82 Arruzza, “Genere e capitale: la critica marxiana dell’economia politica e il femminismo”, 90.

83 Johanna Brenner and Barbara Laslett, “Gender, Social Reproduction, and Women’s Self-Organization: Considering the US Welfare State”, Gender & Society, Vol. 5, no. 3 (1991): 314 (in Bhattacharya, Social Reproduction Theory, 7).

84 “Labor power, in Marx’s sense, is our capacity to labor. We mean by labour-power or labour-capacity,” Marx explains, “the aggregate of those mental and physical capabilities existing in the physical form, the living personality, of a human being, capabilities which he sets in motion whenever he produces a use-value of any kind”. Ivi, 72.

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appropriazione del plusvalore ad opera del capitalista), il “motore” del capitalismo, non si sofferma sul fondamentale lavoro di riproduzione della stessa forza lavoro.85 Questo processo, mai adeguatamente teorizzato nelle opere dello studioso tedesco, se non per un accenno alla sua natura di “unique commodity”, rappresenta invece la parte – all’interno del più ampio processo di riproduzione totale del sistema – che viene presa come principale oggetto di studio dai teorici della riproduzione sociale.86 Quindi, se per Marx la storia del capitalismo comincia con l’uomo o la donna della working class che iniziano a lavorare, a produrre merci e valore attraverso l’impiego della loro forza lavoro, la quale viene presentata come “data”, per gli esponenti della Social Reproduction Theory è necessario riformulare il presupposto di base: la forza lavoro non esiste né sopravvive “spontaneamente”, ma deve al contrario essere prodotta e riprodotta. Nel tentativo di descrivere il funzionamento della SRT, Bhattacharya spiega che

“[t]he goal of social reproduction theory is to explore and provide answers to questions such as these

[“who produce the worker?”]. In doing so, SRT displays an analytical irreverence to “visible facts”

and privileges “process” instead. It is an approach that is not content to accept what seems like a visible, finished entity—in this case, our worker at the gates of her workplace— but interrogates the complex network of social processes and human relations that produces the conditions of existence for that entity”.87

Particolarmente significativa, a tal riguardo, è la metafora presentata dalla stessa autrice, la quale – per esaltare la funzione che questo approccio ricopre nello “smascherare la non-naturalezza” di certi processi (come quello della falsa condizione di assolutezza e autonomia della forza lavoro) – dipinge la SRT come un “meccanismo teorico, estremamente elaborato, di spacchettamento”.88 Risulta necessario, infatti, un costante processo di “demistificazione”, smitizzazione di quelle che sono credenze radicate, categorie filosofiche e politiche ormai naturalizzate, presentate come “date” dal sistema capitalista. La questione della (mancata) 85 Particolarmente originale è la spiegazione che Federici fornisce in relazione alla mancata attenzione dedicata da Marx al fenomeno cruciale della riproduzione della forza lavoro. “La sottovalutazione [da parte di Marx del lavoro delle donne] è collegata anche a un limite più profondo del suo pensiero, la sopravvalutazione del capitalismo in una visione storica progressista. Marx ci dice che il capitalismo gronda sangue sporco, ma porta nel mondo una razionalità più alta. Questo è forse il peccato originale a causa del quale Marx non pensa la riproduzione, perché è un’attività irriducibile alla meccanizzazione, all’industrializzazione, soprattutto per quanto riguarda il lavoro domestico, l’allevamento dei bambini, la sessualità, l’aspetto emotivo”. Paola Rudan, Intervista a Silvia Federici, “Quello che Marx non ha visto”, il manifesto, 30/01/2020, 10.

86 Bhattacharya, Social Reproduction Theory, 13.

87 Ivi, 2.

88 Paula Varela, “Gender and class: An interview with Tithi Bhattacharya”, Labor and Society, Vol. 22 (2019): 401.

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riproduzione della forza lavoro è una di queste: scopo degli esponenti della teoria della riproduzione sociale è quello di indagare i reali processi sociali che sottostanno alla sua costante produzione e rigenerazione. In questo caso, si tratta di un lavoro alquanto complesso: infatti, non solo la forza lavoro non è eterna ma deve essere riprodotta attraverso processi biologici con la generazione di nuovi membri della working class, ma allo stesso tempo:

“labor power is shaped, produced, honed by us within the family and within the social networks that we belong to for many, many years and it's an ongoing process to make us into workers. Becoming wage slaves for capital is not a natural thing. We have to be made into it, so certain capacities are actually emphasized or deemphasized by capitalist social relations in order for us to become workers”.89

Il sistema capitalista, per garantire il funzionamento ottimale e la sua stessa sopravvivenza, infatti, richiede che ci sia una stabilità, un equilibrio continuativo nel tempo; ad esempio, nel caso della nuova forza lavoro viene imposto che essa condivida, oltre che le modalità di produzione e di organizzazione del lavoro, anche gli stessi valori, prospettive e mentalità della precedente generazione, ormai rimpiazzata. Si tratta quindi di numerosi processi sociali, in alcun modo “naturali” (anche in questo caso quello messo in atto dagli studiosi della SRT è un lavoro di unpacking), ma socio-politici, responsabili della socializzazione che gli individui cominciano a interiorizzare fin dall’infanzia verso forme di relazioni sociali di carattere capitalista, che sin da bambini li plasmano e indirizzano verso quello che sarà il loro posto (predefinito) nel mondo – e, nello specifico, all’interno del sistema di produzione capitalista90.

A tal riguardo, un altro tentativo di definizione di social reproduction è quello che sottolinea proprio questa componente che può essere ritenuta “coercitiva”, non nel senso di utilizzo diretto della violenza, ma di privazione di ogni possibilità di scelta e di autodeterminazione:

“[the definition of] social reproduction include[s] the processes necessary for the reproduction of the workforce, both biologically and as compliant wage workers”.91 Requisito cruciale di questo processo di controllo e modellamento, al fine di mantenere invariato l’equilibrio sociale ed economico vigente, è quello di scoraggiare (se non direttamente impedire) lo sviluppo dell’empatia negli individui, di sradicare qualsiasi istinto di solidarietà, incentivando 89 Ibidem.

90 Si rimanda alla nota no. 9. “There is evidence, and every reason to assume, that class inequality and class differences are not reflective of natural or innate differences, but are acquired and socially constructed. Rather than being part of our innate nature, class differences are culturally constructed and socially enforced by classism”. Barone, “Bringing Classism Into The Race & Gender Picture”, 15.

91 Ben Fine and Alfredo Saad-Filho, Marx’s ‘Capital. In Bhattacharya, Social Reproduction Theory, 8.

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al contrario un approccio competitivo e agonistico. In questo modo si garantisce la frammentazione preventiva di ogni legame di solidarietà di classe, che potrebbe rappresentare una pericolosa minaccia per la perpetuazione di un ordine fortemente gerarchico e basato su radicate disuguaglianze come quello capitalista in questione. Un altro importante elemento da notare è il carattere differenziale di questo processo di riproduzione della forza lavoro.

Essendo l’obiettivo ultimo quello di garantire il mantenimento dell’ordine sociale, politico ed economico esistente, è inevitabile che si vada incontro a una riproduzione, oltre che dei lavoratori e delle lavoratrici, anche delle relazioni sociali capitaliste nelle quali questi e queste sono immersi, dei rapporti di dominio e subordinazione che li contraddistinguono. Solo in questo modo, perpetuando le relazioni di oppressione e sfruttamento vigenti, si può assicurare la sopravvivenza e l’immutabilità dell’ordine capitalista. Questa riflessione è in sintonia con lo studio di Chuck Barone sul classismo presentato a inizio capitolo. L’autore, infatti, nel descrivere il peculiare funzionamento del sistema educativo all’interno del capitalismo, e nel definire la scuola, al fianco della famiglia, come una delle istituzioni che esercitano un maggiore condizionamento sociale sui membri della società e che giocano quindi un ruolo fondamentale nella perpetuazione e legittimazione delle disuguaglianze tra classi, fa riferimento a uno dei principali pilastri del processo di riproduzione sociale. Il confronto, presentato di seguito, tra le esperienze rispettivamente di un membro della middle-class e di uno appartenente alla working class, rappresenta un chiaro esempio di questa impossibilità di decidere autonomamente del proprio “destino” e delle profonde pressioni in atto, in questo specifico caso legate al campo dell’istruzione, indirizzate alla riproduzione dell’equilibrio vigente.

“[A] middle-class college students wrote of her class background: ‘When I was six years old, my girl friends and I used to sit around and talk about where we would go to college. It wasn't a choice, we just knew that we would go to college and become professionals. When I graduate from college I will work for a large luxury hotel and will manage my own hotel someday’. This student's sense of middle class confidence and entitlement stands out; college and a successful professional career appear as a birthright, not something one must be diligent and lucky to achieve. Contrast this with a working class voice: ‘[…] I had no hope of ever getting 'professional' employment. […] Therefore, the working class for me is something there is no escape from. It's an eternal present as well as memory’”.92

La teoria della riproduzione sociale, e questo è di certo uno dei suoi principali punti di forza che porta a definirla uno dei migliori approcci, per esaustività e comprensione delle relazioni 92 Barone, “Bringing Classism Into The Race & Gender Picture”, 20-21.

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complesse e latenti, concepisce il capitalismo come un sistema unitario. Si tratta, finalmente, di una unitary theory che, seguendo lo spunto introdotto, tra le altre, da Vogel trent’anni prima, ne sviluppa appieno le potenzialità e la capacità di comprensione e spiegazione della realtà sociale, politica ed economica nella quale si è immersi (sebbene non si possa parlare di una teoria onnicomprensiva e irreprensibile sotto ogni punto di vista, anche se del resto è pressoché impossibile immaginare una teoria che rasenti la perfezione, data l’estrema complessità e il continuo mutamento della struttura circostante). Quindi,

“[s]ocial reproduction theory shows how the ‘production of goods and services and the production of life93 are part of one integrated process’, as Meg Luxton has put it. If the formal economy is the production site for goods and services, the people who produce such things are themselves produced outside the ambit of the formal economy at very little cost for capital”.94

La consapevolezza dell’“unitarietà” del sistema capitalista che contraddistingue la SRT ha un profondo impatto sia sul piano teorico, e quindi nel tentativo di svelare e portare alla luce le effettive relazioni e interconnessioni che sottostanno al sistema capitalista, andando oltre quella che si rivela essere mera apparenza (ossia l’esistenza della sola sfera pubblica e dell’unico lavoro ad essa associato, quello di produzione), che su quello della prassi, contribuendo a indirizzare concretamente le strategie politiche e di azione da intraprendere in nome di un reale e radicale cambiamento.

Per quanto riguarda il piano della teoria, Tithi Bhattacharya sostiene l’esistenza di due circuiti, quello della produzione delle merci e quello della riproduzione della forza lavoro, che sono caratterizzati da una peculiare relazione: “the workers’ labor power is harnessed to produce commodities in the workplace, but the reproduction of labor power happens outside of the commodity production circuit. So those two circuits are obviously connected, but they are separate circuits. They are related circuits, but separate circuits”.95 Anche in questo caso, come punto di partenza dell’analisi della SRT può essere presa la teorizzazione presentata da 93 Anche in questo caso, si fa riferimento alla riproduzione della forza lavoro attraverso tre processi interconnessi: il primo riguarda tutte quelle attività che permettono la rigenerazione del lavoratore al di fuori del processo di produzione e che garantiscono il suo ritorno sul posto di lavoro il giorno successivo; il secondo comporta tutte quelle attività che permettono la rigenerazione, sempre all’infuori del processo produttivo, dei non-lavoratori (bambini, adulti che per diversi motivi non possono lavorare, anziani, infermi); infine, il terzo processo è quello della riproduzione di forza lavoro “nuova”, attraverso la gravidanza. Bhattacharya, “What is Social Reproduction Theory?” Socialist Worker (10/09/2013). Accessed 20/12/2020, stable URL: https://socialistworker.org/2013/09/10/what-is-social-reproduction-theory.

94 Bhattacharya, Social Reproduction Theory, 3. E anche: Tithi Bhattacharya, “What is Social Reproduction Theory?”.

95 Varela, “Gender and class: An interview with Tithi Bhattacharya”, 402.

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Marx ne Il Capitale del “circuito del movimento del capitale”, ossia del processo di riproduzione dello stesso (e quindi del lavoro produttivo), sintetizzato dalla seguente formula: M – C (Mp , Lp) – P – C' – M'.96 Ma, sebbene nella spiegazione marxista compaia la variante della forza lavoro, la quale svolge pure un ruolo cruciale all’interno del circuito di produzione del capitale, lo studioso non ne approfondisce i processi di produzione e riproduzione. Anzi, si limita a notare come “the maintenance and reproduction of the working class remains a necessary condition for the reproduction of capital” and that “the capitalist may safely leave this to the worker’s drive for self-preservation and propagation”.97 Ci si trova a questo punto di fronte alla stessa contraddizione in precedenza già sottolineata da Vogel: in risposta a questa grave lacuna all’interno dell’opera di Marx, è responsabilità del femminismo marxista (in questo caso delle esponenti della SRT) quella di ampliare la comprensione di questo complesso fenomeno, formulando la teorizzazione del circuito mancante di produzione e riproduzione della forza lavoro.

“This circuit is as follows: M – Ac – P – Lp – M. Money (M), in the worker’s hands, is exchanged for articles of consumption (Ac) which are then consumed in a similar process of production (P). But now what is produced in this “production process” is a unique commodity—the worker’s labor power (Lp).

Once produced (or reproduced), it is then sold to the capitalist in exchange for wages (M). The production of labor power then takes place outside the immediate circuit of capital but remains essential for it. Within capital’s circuit, labor power is a means of production for capital’s reproduction, or valorization. But within wage labor’s circuit, the worker consumes commodities as use values (food, clothing, housing, education) in order to reproduce herself. The second circuit is a process of production of self for the worker or a process of self-transformation”.98

Risulta quindi evidente come queste due sfere siano sì tra loro distinte, ma allo stesso tempo profondamente correlate. Centrale nel definire il peculiare legame tra i due circuiti è la figura dello stesso lavoratore/lavoratrice. In particolare, il femminismo marxista si interroga sul perché le persone lavorino. La risposta, le implicazioni della quale vengono generalmente fraintese o direttamente ignorate, è che uomini e donne della working class non svolgono il loro lavoro per guadagnare dei soldi, ma per poter vivere. Il salario è quindi fondamentale, ma viene inteso come condizione preliminare per la sopravvivenza del singolo e della sua 96 “Money (M) is exchanged for commodities (C): that is, a combination of means of production (Mp) and labor power (Lp). The two elements combine through capitalist production (P) to produce new commodities and surplus value (C') to then be exchanged for a greater amount of money (M')”. Bhattacharya, Social Reproduction Theory, 80.

97 Marx, Capitale, Volume 1, 711 (Ibidem).

98 Ivi, 81.

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famiglia. Quindi, il nodo della questione non è il salario in sé, ma ciò che il salario può assicurare, ossia la vita.99 Questa consapevolezza, sebbene generalmente fraintesa, è già presente in Wage-Labor and Capital (1847), di Karl Marx, nel quale si legge: “Labour-power is a commodity which its possessor, the wage-worker, sells to the capitalist. Why does he sell it? It is in order to live”.100 Specularmente, il lavoratore risulta indispensabile al processo capitalista di produzione delle merci: senza la sua forza lavoro, infatti, si incepperebbe il motore del sistema di produzione, verrebbe meno la possibilità di estrarre plusvalore. Tenere a mente questa profonda interdipendenza tra i due sistemi, e il ruolo centrale che all’interno di essa gioca la componente della forza lavoro, risulta fondamentale in vista di una lotta volta allo sradicamento dello stesso sistema capitalista. Questo spunto verrà ripreso in seguito, dopo aver preso in considerazione la posizione della donna lavoratrice all’interno di questo peculiare sistema unitario.

Infatti, se l’analisi di Marx (anch’egli “figlio del suo tempo”) notoriamente ignora la condizione peculiare della donna e del suo sfruttamento, la questione è invece centrale all’interno della teoria della riproduzione sociale. Infatti, il lavoro di riproduzione sociale finora discusso, nello specifico quello responsabile della riproduzione della forza lavoro, viene svolto in maniera completamente gratuita per il sistema, dagli uomini e dalle donne all’interno della sfera domestica e della comunità. Ciononostante, è un dato di fatto come questo lavoro domestico e di cura sia appannaggio quasi esclusivo delle donne. Bhattacharya, nell’articolo “What is Social Reproduction Theory?” presenta delle statistiche relative alla suddivisione su base sessuale del lavoro di riproduzione decisamente eloquenti.101 Secondo i dati riferiti al contesto statunitense riportati dalla studiosa, nel 2010 le donne avrebbero dedicato al lavoro domestico (la ricerca prende in considerazione la cura dei bambini, cucinare e fare la spesa, le pulizie della casa in generale, il giardinaggio, etc.; a queste mansioni andrebbero poi aggiunte tutte quelle “non indicizzabili”, come il lavoro di sostegno e cura, a livello psicologico ed emotivo) una media di 25.9 ore alla settimana, contro le 16.8

degli uomini. Secondo un articolo di Forbes, se tutta questa serie di lavori domestici svolti dalle donne fosse inclusa nel calcolo del GDP102, “si andrebbe incontro a un aumento dello 99 Varela, “Gender and class: An interview with Tithi Bhattacharya”, 404.

100 Bhattacharya, Social Reproduction Theory, 68.

101 Ricerca svolta nel 2012 dal Bureau of Economic Analysis (US Department of Commerce). In Bhattacharya,

“What is Social Reproduction Theory?”.

102 Corrispettivo statunitense del PIL (GDP sta per Gross Domestic Product).

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stesso del 26%”.103 Anche i dati Eurostat confermano il divario tra maschi e femmine relativo al tempo dedicato al lavoro di riproduzione (la categoria di riferimento è “cura dei figli e lavori domestici”): nel 2016, in Europa, il 93% delle donne tra i 25 e i 49 anni si prende quotidianamente cura dei figli, contro il 69% della controparte maschile. Per quanto riguarda i lavori domestici, inoltre, la discrepanza è ancora più netta: sempre negli stati membri, mentre il 78% delle donne si occupa giornalmente delle mansioni “di casa”, solo il 32% degli uomini (decisamente meno della metà delle donne) svolge gli stessi lavori.104 Questo impiego nettamente maggioritario delle donne all’interno della sfera cosiddetta domestica non implica, però, il loro minore coinvolgimento all’interno della dimensione produttiva. Secondo ricerche coordinate dal Pew Research Center, al contrario, la maggior parte delle donne è impiegata anche nella dimensione produttiva. Nei paesi dell’emisfero boreale, specialmente nel Nord America, Europa e gran parte dell’Asia settentrionale, oltre che in Australia, le donne lavoratrici (nell’accezione marxista del termine, che vendono sul mercato la loro forza lavoro) sono all’incirca la metà dell’intera forza lavoro (tra il 45 e il 49.9%) ed è notevolmente aumentata anche la percentuale delle donne lavoratrici sposate.105 Ne consegue, quindi, che non è possibile delineare una netta demarcazione tra una sfera di competenza prettamente maschile e una femminile, poiché la presenza delle donne è estremamente radicata anche all’interno dei processi di produzione: “any discussion about wages or the workplace, about labor organizing or about fighting for benefits is a highly gendered issue”.106

Questa ulteriore prova, laddove ce ne fosse ancora stato bisogno, del radicato collegamento tra lotta di classe e lotta di genere (è fondamentale essere consapevoli del fatto che la lotta femminista è al tempo stesso necessariamente anticapitalista), conduce il discorso verso l’analisi precedentemente annunciata delle implicazioni pratiche che scaturiscono dalla definizione del sistema capitalista come “unitario”. Infatti, il quadro teorico approfondito 103

Stable

URL:

https://www.forbes.com/sites/brycecovert/2012/05/30/putting-a-price-tag-on-unpaid-housework/. In Bhattacharya, “What is Social Reproduction Theory?”.

104 “La vita delle donne e degli uomini in Europa. Un ritratto statistico” (Istat, Eurostat), Edizione 2020, Stable URL: https://www.istat.it/donne-uomini/bloc-3d.html?lang=it.

105 Pew Research Center, Stable URL: https://www.pewresearch.org/fact-tank/2017/03/07/in-many-countries-at-least-four-in-ten-in-the-labor-force-are-women/.

106 Bhattacharya, “What is Social Reproduction Theory?”. Il fatto che le condizioni delle donne lavoratrici siano generalmente le peggiori condizioni lavorative sul mercato è un’ulteriore prova di come sia necessario considerare la natura “gendered” delle questioni attinenti alla sfera produttiva: “More than three-quarters of the workers in the 10 biggest low-wage job categories are women, and over one-third are women of color”. In particolare, negli Stati Uniti, “paid maternity leaves [are not provided], making it extremely difficult for women to be working mothers. Moreover, one-third of U.S. workers do not have access to paid sick leave, and only 42%

have paid personal leave”. Ivi.

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finora suggerisce diverse prospettive di lotta, il cui impatto potrebbe rivelarsi potenzialmente rivoluzionario in quanto fondate su una reale comprensione del funzionamento, ormai svelato, del sistema capitalista. È necessario, quindi, prendere come punto di partenza la già ampiamente discussa interconnessione tra i due circuiti. Allo stesso modo, si deve definitivamente superare la concezione liberale, talvolta condivisa dagli stessi autori marxisti, che considera le questioni legate alla classe, e quindi di carattere “economico” (compresa la stessa condizione di sfruttamento, class exploitation), come nettamente separate da quelle di carattere sociale ( social oppression). A tal riguardo, Bhattacharya sottolinea il carattere innovativo della teoria della riproduzione sociale:

“SRT […] reveals the essence-category of capitalism, its animating force, to be human labor and not commodities. In doing so, it exposes to critical scrutiny the superficiality of what we commonly understand to be “economic” processes and restores to the economic process its messy, sensuous, gendered, raced, and unruly component: living human beings, capable of following orders as well as of flouting them”.107

3.3.3 Interconnessione dei ‘circuiti’, interconnessione di oppressioni e lotte.

La Social Reproduction Theory, quindi, considera genere, razza, abilità e disabilità, e tutti gli altri fattori di oppressione (generalmente attribuiti al campo dell’oppressione sociale) come connessi, sovrapposti e inglobati all’interno della realtà di classe (di solito considerata in relazione esclusivamente all’ambito economico).108 Sotto quest’ottica, allora, qualsiasi campagna volta al cambiamento delle condizioni di oppressione sociale viene interpretata, allo stesso tempo, anche come lotta di classe. È proprio questa una delle più importanti eredità del femminismo marxista (all’interno del quale si può ricondurre la stessa SRT): la consapevolezza che le condizioni e le lotte proprie dell’economia formale non possano essere comprese appieno se non messe in relazione con quelle della sfera informale, e viceversa.

L’incoraggiamento, quindi, è quello di integrare le diverse battaglie, inserendo all’interno delle lotte sul lavoro discussioni e rivendicazioni legate, ad esempio, all’uguaglianza di genere e razziale, allo stesso tempo introducendo all’interno delle organizzazioni che agiscono contro le diverse forme di oppressione sociale dibattiti attinenti alla lotta di classe, 107 Bhattacharya, Social Reproduction Theory, 19.

108 “If we think of the class as a political agent [not only economic], gender, race, and sexuality should be recognized as intrinsic components of the way people concretize their sense of self and their relation to the world, and therefore are part of the way people become politicized and engage in struggle. In lived reality, class, race, and gender inequality are not experienced as separate and compartmentalized phenomena that intersect in an external way”. Ivi, 195.

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come la questione salariale e delle condizioni di lavoro. L’interconnessione delle lotte diventa requisito indispensabile per la loro incisività. Tuttavia, la formazione marxista dell’autrice ne influenza parzialmente la prospettiva: sebbene l’ideale dell’unione delle battaglie resti di fondamentale importanza, per Bhattacharya la lotta sul posto di lavoro rappresenta lo strumento più potente ed efficace nelle mani dei lavoratori e delle lavoratrici. Infatti, il sistema capitalista dipende dal lavoro della working class, si fonda sullo sfruttamento della sua forza lavoro che garantisce la produzione di valore e permette così la conseguente appropriazione, da parte del capitalista, del surplus.109 Cambiamenti e politiche che riguardano solo ed esclusivamente la sfera della riproduzione, quindi, per quanto possano apparire vittoriosi, non potranno mai avere un impatto duraturo, poiché non vanno a modificare il sistema capitalista sottostante.110 La studiosa, quindi, lancia un importante monito al movimento femminista e alle sue lotte: il femminismo [e le lotte di liberazione, in generale] o sarà anticapitalista o non sarà.111 “Any gains for gender rights that we make in either the formal economy or outside of it can only be temporary because the material basis of women's oppression is tied to the system as a whole. Any conversation about the end of oppression and liberation thus needs to draw on a simultaneous conversation about the end of the system itself”.112 Al femminismo marxista, quindi, va riconosciuto il merito di essere finalmente riuscito a concepire e a realizzare la tanto agognata conciliazione della lotta di genere e di classe, attraverso il superamento dell’egemone visione dualista.

Questa interconnessione tra sfera produttiva e riproduttiva, comunque, viene di fatto sfruttata anche dalle politiche neoliberiste che nel corso degli ultimi quaranta anni hanno condotto uno spietato attacco volto al degrado delle condizioni e degli standard di vita della working class, specialmente attraverso continue opere di privatizzazione accompagnate da tagli nel settore pubblico (che, inevitabilmente, hanno provocato l’esclusione delle classi cosiddette inferiori dai servizi pubblici), dal sistema sanitario a quello scolastico, dalla battaglia per l’acqua alla 109 Varela, “Gender and class: An interview with Tithi Bhattacharya”, 403.

110 “If our kitchens are outside of capital, our struggle to destroy them will never succeed in causing capital to fall” (Silvia Federici, Revolution at Point Zero: Housework, Reproduction and Feminist Struggle). In Bhattacharya, Social Reproduction Theory, 1.

111 Il richiamo è a uno slogan estremante diffuso tra le femministe degli anni Settanta, in particolare: “Non c’è liberazione [delle donne] senza rivoluzione e non c’è rivoluzione senza liberazione”.

112 Bhattacharya, “What is Social Reproduction Theory?”. La stessa convinzione è ripetutamente sostenuta anche all’interno del Manifesto del femminismo del 99%, come ad esempio nella tesi no. 8: “[s]appiamo che nulla che meriti il nome di “liberazione delle donne” può essere raggiunto in una società razzista e imperialista. Ma sappiamo anche che la radice del problema è il capitalismo, di cui razzismo e imperialismo sono parti integranti.

[…] Un femminismo che sia sinceramente antirazzista e antimperialista deve essere anticapitalista”.

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riduzione delle pensioni e dei sostegni economici. Si tratta di tentativi di privatizzazione di risorse che sono essenziali alla riproduzione degli esseri umani: così facendo, il neoliberismo minaccia la loro stessa capacità di riprodursi. Visto che, come sostenuto precedentemente, le donne occupano un ruolo predominante all’interno della dimensione riproduttiva, è stato proprio il genere femminile a subire le conseguenze peggiori di questo prolungato e incessante attacco, che ha portato a una diffusa condizione di immiserimento delle stesse.113

Colpendo la sfera della riproduzione sociale con un continuo indebolimento dei servizi pubblici, assistenziali, e delle politiche di welfare in generale, le politiche neoliberiste contribuiscono a caricare tutto il peso della riproduzione e della cura sulle spalle delle donne, all’interno di una dimensione privata e isolata. In questo modo, sempre sulla base del legame tra i due circuiti, si rende l’intera classe lavoratrice più debole e vulnerabile di fronte agli attacchi successivamente sferrati nel posto di lavoro. Inoltre, la caratterizzazione spesso sessista e razzista di queste politiche contribuisce all’indebolimento della working class anche per mezzo della frammentazione della solidarietà e della coesione interna della stessa.

“The assault on social welfare spoke a racist and sexist language. Black mothers were demonized as dishonest, irresponsible, and promiscuous; blacks and Latinx people were vilified as criminals or indolent abusers. The hope was to convince other workers, such as poor or unemployed white males, to blame the “black welfare queen” or “reverse racism” for their own conditions, rather than the capitalists. In this way, the battle over social reproduction played an unsurpassed role in turning the heterogenous sectors of the working class against one another”.114

Queste politiche capitaliste neoliberiste volte al rafforzamento dell’oppressione sociale di determinate categorie di individui (nel caso succitato, delle donne e delle persone razzializzate) rappresentano un’ulteriore, evidente prova del nesso tra i due circuiti: sebbene infatti gli obiettivi di questi attacchi appartengano alla sfera della riproduzione, quindi privata, inevitabilmente anche la dimensione produttiva ne risente, andando incontro a un netto peggioramento delle condizioni lavorative (accompagnato, secondo una relazione inversamente proporzionale, da un aumento dello sfruttamento e dei guadagni da parte della 113 A questi continui attacchi alla capacità riproduttiva delle donne si vanno a sommare ulteriori tentativi di indebolimento delle stesse, che hanno come obiettivo il più generale logoramento della classe lavoratrice nel suo complesso: “[a]t this particular moment of neoliberal crisis, gender is being used as the weapon of class struggle

[against working class] by capital. Repeated defense of rape by establishment figures, the severe attack on reproductive rights and growing transphobia are all results of capitalism trying in various ways to resolve the economic crisis through attacks on working-class lives, both at work and at home”. Bhattacharya, “What is Social Reproduction Theory?”.

114 Bhattacharya, Social Reproduction Theory, 64.

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classe capitalista). È quindi ormai impossibile sostenere che il femminismo (inteso come pensiero e pratica volti al superamento di tutte le forme di discriminazione e sfruttamento presenti all’interno della società – un pensiero che prende quindi le distanze dal cosiddetto

“femminismo liberale”) si occupi esclusivamente di questioni femminili e sia rivolto solo alle donne:

“[i]n this vision of feminism one cannot talk about improving the condition of women, unless one attacks the very system that creates the conditions of immiseration for women. And that system is capitalism. I think we need to discard this idea that feminism is about women alone. Feminism is about gender, and gender is at the heart of how capitalism reproduces itself. So, unless men and women of all sexualities and persuasions and abilities join together in this battle, then it's actually for feminism”.115

Ovviamente, per poter realmente divenire una forza rivoluzionaria, il femminismo in questione dovrà necessariamente essere antirazzista, coinvolto nella lotta di classe e quindi convintamente anticapitalista, inclusivo nei confronti di persone trans, queer e non-binarie, attento a ogni forma di stratificazione sociale e alle sue conseguenze (classe, etnia, razza, abilità e disabilità, età orientamento sessuale), predisposto all’azione al fianco della working class, dei migranti e delle migranti. A tal proposito, le parole di Arruzza dipingono la complessità e l’eterogeneità, nella composizione così come nelle battaglie da perseguire, che faranno di questo “nuovo” femminismo quella forza rivoluzionaria finalmente in grado di sradicare l’attuale sistema capitalista, così da permettere il fiorire di una società libera da ogni forma di oppressione e sfruttamento.

“The challenge that the new feminist movement must face is articulating forms of action, organization, and demands that do not make these differences invisible but—on the contrary—take them into serious account. This diversity must become our weapon, rather than an obstacle or something that divides us. To make this happen, it is necessary to show the internal relations between various forms of oppression and to combine the differences these oppressions generate in a more encompassing critique of capitalist social relations. In this process, each political subjectivation based on a specific oppression can provide us with new insights on the various ways capitalism, racism, and sexism affect our lives”.116

3.4 Femminismo del 99%: Manifesto e nuovi orizzonti.

115 Varela, “Gender and class: An interview with Tithi Bhattacharya”, 405.

116 Bhattacharya, Social Reproduction Theory, 196.

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Queste radicali proposte, nuove consapevolezze e strategie di lotta hanno dato vita a una forza femminista nuova, profondamente rivoluzionaria nell’interpretazione dell’oppressivo sistema capitalista così come negli intenti. Il femminismo del 99%, quindi, rende esplicita sin dalla scelta del nome la sua inclusività e specialmente la volontà ultima di lasciarsi alle spalle il sistema odierno, fondato su molteplici forme di oppressione e sfruttamento perpetrate dall’élite dell’1%, verso la costruzione di una società realmente nuova, giusta e democratica, all’interno della quale potrà finalmente verificarsi la definitiva liberazione del restante 99%.117 Un merito particolare va riconosciuto a Cinzia Arruzza, Tithi Bhattacharya e Nancy Fraser. Queste studiose e attiviste, tutte e tre direttamente impegnate nell’organizzazione dello sciopero femminista internazionale del 2017 e già autrici, individualmente, di numerose pubblicazioni – alcune affrontate nel corso del capitolo – relative al rapporto tra capitalismo e patriarcato, e quindi tra femminismo e movimenti sociali, oltre che di lucide analisi sul sistema capitalista e la rete di oppressione e sfruttamento che lo caratterizza e ne garantisce il funzionamento, hanno dato vita a un’intensa collaborazione culminata nella stesura di Femminismo per il 99%. Un manifesto (2019). Le tre autrici, infatti, concordano nel definire il periodo storico attuale come un momento di crisi del capitalismo e dell’ideologia liberista, sua emanazione, che comincia quindi a lasciare intravedere delle crepe nella sua corazza altrimenti considerata invincibile; è in queste faglie, quindi, che il nuovo femminismo del 99% dovrà inserirsi, approfittando della fase di scompiglio politico attuale e di crisi del femminismo liberale (la recente sconfitta di Clinton, considerata l’emblema del femminismo lean in, rappresenta per le studiose la prova evidente del fallimento dello stesso), per

“riorientare le lotte femministe” e indirizzarle verso il raggiungimento di una società equa e libera. Questo femminismo dà quindi voce alle rivendicazioni della huelga feminista del 2018, lo sciopero femminista di cinque milioni di persone che paralizzò le città spagnole conclusosi con la promessa di una manifestazione mondiale indetta per l’8 marzo, che segnerà poi una tappa fondamentale all’interno del processo di “risveglio” del movimento femminista transnazionale per la partecipazione senza precedenti e la radicalità delle richieste. È infatti 117 La scelta della percentuale del 99%, e del complementare 1%, è provocatoria: le proporzioni sono sì eccessive, ma non si discostano esageratamente dalla realtà. Thomas Piketty, economista francese, ha condotto un’indagine statistica sull’andamento della curva delle disuguaglianze. Se nel corso del Novecento tra il 10% più ricco e il 50% più povero era presente uno strato intermedio di popolazione pari al 40%, negli ultimi decenni il divario è aumentato vertiginosamente, e le percentuali sono tornate quelle del 10% dei ricchi in contrapposizione al 90% dei poveri. Nel corso dei secoli il fatto che piccole minoranze dominassero grandi maggioranze è sempre stato una costante, ma negli ultimi tempi, coincidenti con l’avvento del neoliberismo, tra gli altri fattori, le disuguaglianze hanno raggiunto picchi di diffusione senza precedenti. Arruzza, Cirillo, Storia delle storie del femminismo.

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questo crescente attivismo delle donne, nella produzione teorica così come nell’organizzarsi collettivamente, da tempo sopito, che dà speranza e rende meno utopica la visione di un nuovo movimento femminista, in grado di sconfiggere definitivamente il sistema attuale, diseguale e oppressivo. La recente riappropriazione per mano femminista dello strumento politico dello sciopero e le sue nuove declinazioni (come lo sciopero non solo del lavoro produttivo, ma anche di quello riproduttivo e di cura)118 e la formazione ed estrema diffusione di movimenti transnazionali sono tra i processi avvenuti negli ultimi anni che più hanno ispirato e favorito la concretizzazione del femminismo del 99%.

Questo nuovo femminismo nasce da una profonda e radicale critica al sistema capitalista e all’impalcatura ideologica del neoliberismo che lo sostiene e legittima. In particolare, questo femminismo rivoluzionario si scaglia contro l’ormai egemone (anche se in una fase di attuale regressione) “femminismo liberale”, nato e cresciuto all’interno di quel sistema oppressivo e sfruttatore senza mai pienamente distaccarsene, finendo con il diventare “complice” dello stesso pensiero neoliberista. Il Manifesto, secondo una delle definizioni fornite nelle prime pagine della pubblicazione dalle stesse autrici, viene inteso come una “mappa” che indica il percorso da intraprendere verso “la distruzione del neoliberismo e del sistema capitalistico”, mirando alla creazione di un nuovo, e quindi radicalmente diverso, femminismo.119 Affinché si possa andare nella direzione di una realtà più giusta e democratica, “le femministe dovrebbero intraprendere la strada degli scioperi femministi, [al fine di] unire le forze con altri movimenti anticapitalisti e antisistema, [così che il movimento possa diventare] un femminismo per il 99%”. Solo in questo modo il femminismo può raccogliere le sfide della nostra epoca: collegandosi con i militanti antirazzisti, con gli ambientalisti, con gli attivisti per i diritti dei migranti e dei lavoratori. Rifiutando con decisione il dogma del “farsi avanti”

( lean-in) e il femminismo dell’1%, il nostro femminismo può rappresentare una speranza per il resto del mondo”.120 Per quanto riguarda il femminismo liberale al quale il Manifesto fa riferimento e che viene generalmente usato come modello “negativo” dal quale distanziarsi, 118 Nell’intervista “Il femminismo del 99% è l’alternativa anticapitalista al femminismo liberale”, Arruzza nota

“un aumento significativo di scioperi e mobilitazioni in luoghi di lavoro che rientrano nell’ambito della riproduzione sociale”; tra le mobilitazioni in questione vi sono gli scioperi delle maestre negli Stati Uniti e in Brasile, o lo sciopero delle lavoratrici della sanità in India. “Si tratta di scioperi nei quali le lavoratrici sono maggioritarie e rivestono un ruolo chiave. Sebbene non esista un vincolo esplicito tra gli scioperi e lo sciopero internazionale delle donne degli ultimi anni, credo che il movimento femminista stia dando forza a queste donne, dimostrando che la ribellione è possibile e necessaria”. Stable URL: https://sinistrainrete.info/articoli-brevi/14360-cinzia-arruzza-il-femminismo-del-99-e-l-alternativa-anticapitalista-al-femminismo-liberale.html.

119 Arruzza, Bhattacharya, Fraser, Femminismo per il 99%. Un manifesto (Bari: Editori Laterza, 2019).

120 Ibidem.

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questo – sebbene esprima una critica della condizione di oppressione condivisa dall’intero genere femminile all’interno della società capitalista – non è realmente volto alla liberazione e quindi al raggiungimento dell’uguaglianza di tutte le donne. Al contrario, il femminismo lean in è legato a una degenerazione del concetto di empowerment femminile avvenuta in seguito alla prolungata influenza esercitata dal pensiero neoliberista: infatti, dall’originario obiettivo dell’emancipazione e autoaffermazione di tutte le donne, si è passati a quello dell’ empowerment esclusivamente di una piccola porzione di donne dell’ upper, middle-class.121

In merito allo studio della relazione (in linea teorica di carattere antagonistico) tra femminismo e capitalismo, all’interno della quale la succitata corrente del femminismo liberale gioca un ruolo cruciale di collegamento tra due poli opposti, particolarmente interessante risulta l’articolo di Nancy Fraser che denuncia la “connivenza” del femminismo, ridottosi ad ancella del sistema capitalista. In “How feminism became capitalism's handmaiden” (2016), Fraser sostiene che paradossalmente sarebbero state proprio le innovative e rivoluzionarie idee femministe, caratterizzate da un’intrinseca ambivalenza, a gettare le basi per l’istituzione di nuove forme di discriminazione e sfruttamento. La studiosa constata la drastica trasformazione del femminismo, che avrebbe attualmente abbandonato le sue radicali posizioni di partenza, volte all’emancipazione di tutte le donne all’interno di una società fondata su solidi legami di solidarietà, sull’uguaglianza assoluta e sul rispetto della libertà, per abbracciare ideali come la carriera, il successo individuale (e individualista), la meritocrazia. L’adozione di questa nuova faccia del femminismo, un femminismo bianco e neoliberista rappresentato dallo slogan “lean in”122, riflette il profondo cambiamento dello stesso sistema capitalista: al capitalismo “state-managed” del secondo dopoguerra, infatti, si sarebbe sostituito un nuovo tipo “disorganizzato, globalizzante, neoliberista”.123 Il femminismo della cosiddetta seconda ondata sviluppatosi in netta contrapposizione con il primo, è finito invece per diventare “ancella” ( handmaiden) del secondo. Secondo Fraser, infatti, il profondo e contradditorio legame che unisce neoliberismo e femminismo va rintracciato nel ruolo che quest’ultimo ha ricoperto nel processo di transizione verso l’affermazione dell’odierno sistema neoliberista. Sarebbero in particolare tre i temi femministi 121 Varela, “Gender and class: An interview with Tithi Bhattacharya”, 399-400.

122 Il femminismo “lean in” viene generalmente contrapposto al femminismo del “Lift as we climb”.

123 Nancy Fraser, “How feminism became capitalism's handmaiden, and how to reclaim it”, The Guardian, (14/10/2013).

Stable

URL:

https://www.theguardian.com/commentisfree/2013/oct/14/feminism-capitalist-handmaiden-neoliberal.

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che, caratterizzati da un elevato grado di ambivalenza, si sarebbero nel tempo evoluti a favore di uno scenario “liberal-individualistic”. Il primo contributo riguarda la critica femminista del family wage, al contrario centrale all’interno della cornice dello state-organised capitalism, ossia di un modello di famiglia caratterizzato da una netta divisione sessuale dei ruoli: al marito-padre bread-winner che si reca a lavoro nella sfera produttiva guadagnando il salario che garantisce il sostentamento di tutta la famiglia, si affianca invece la figura della moglie-madre homemaker, angelo del focolare e quindi relegata nella sfera privata. Il giudizio fortemente negativo delle femministe della seconda ondata basato sulla pretesa dell’ingresso delle donne nel mondo lavorativo per porre fine alla dipendenza economica che le rendeva subordinate alla figura del “capo famiglia”, di fatto viene strumentalmente usato per legittimare la successiva tipologia di capitalismo ( flexible capitalism) che prevede il passaggio dal modello del family wage al più moderno standard della two-earner family (apparentemente conforme alle rivendicazioni femministe).

“Never mind that the reality that underlies the new ideal is depressed wage levels, decreased job security, declining living standards, a steep rise in the number of hours worked for wages per household, exacerbation of the double shift – now often a triple or quadruple shift – and a rise in poverty, increasingly concentrated in female-headed households. Neoliberalism turns a sow's ear into a silk purse by elaborating a narrative of female empowerment. Invoking the feminist critique of the family wage to justify exploitation, it harnesses the dream of women's emancipation to the engine of capital accumulation”.124

Per quanto riguarda il secondo contributo della teoria femminista, questo è riscontrabile nella diffusa critica rivolta al sistema capitalista legata al suo economismo (inteso come la tendenza a ridurre la complessità dei fenomeni sociali alla sola componente economica, attribuendo poca o nessuna incidenza ai fattori politici125) accompagnata da un’opposta propensione alla politicizzazione del personale (non a caso, uno dei più diffusi slogan del tempo era “Il personale è politico”). Il risultato auspicato dalle femministe avrebbe dovuto essere quello di espandere la battaglia per la giustizia e per la fine dell’oppressione in entrambi i campi, in quello economico così come in quello politico-culturale; al contrario, l’attenzione viene rivolta solo ed esclusivamente all’ambito politico, a discapito della dimensione economica lasciata di fatto nelle mani delle politiche neoliberiste. Terzo e ultimo apporto della teoria femminista è quello legato alla condanna del paternalismo tipico del welfare state. Queste 124 Ibidem.

125 Economismo in Treccani.it – Vocabolario Treccani online, Istituto dell’Enciclopedia Italiana.

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considerazioni avanzate dalle femministe sono state utilizzare per legittimare la guerra portata avanti dal neoliberismo contro il cosiddetto nanny state (di fatto il sistema di assistenza pubblica e servizi sociali). In questo frangente, quindi, la critica femminista viene sfruttata dal capitalismo per attuare un’opera di privatizzazione dei servizi e di ridimensionamento dello stato e dei suoi poteri. Questi tre casi appena elencati, quindi, hanno contribuito all’affermazione e al consolidamento del sistema neoliberista, il quale nella sua ascesa si è servito del cruciale supporto ideologico del femminismo, ormai affermatosi come “lean in”

feminism.126

Area di riferimento del femminismo liberale è quindi l’1%, un’esigua minoranza di donne già in possesso di un notevole capitale economico, sociale e culturale che riesce ad accedere a posizioni prestigiose e intraprendere carriere di successo: le loro rivendicazioni sono legate al riconoscimento di un’uguaglianza esclusivamente all’interno della classe di appartenenza, come ad esempio la pretesa di avere pari accesso rispetto agli uomini alle posizioni di potere o uno stesso stipendio per mansioni del medesimo livello. In queste loro campagne, quindi, non vi è alcun tentativo di migliorare le condizioni di vita e lavorative delle donne di altre classi127: “[i]l femminismo liberale confonde il femminismo con l’ascesa di singole donne in carriera. Così il “femminismo” rischia di diventare un veicolo di autopromozione, utile a elevare l’1%, più che a liberare il 99%. Insomma, […] fornisce l’alibi perfetto al neoliberismo, […] consentendo alle forze che sostengono il capitale globale di dipingersi come “progressiste”, dissimulando politiche regressive sotto una patina di emancipazione”.128

Infatti, come già sottolineato da Bhattacharya, questo femminismo lean in contribuisce a perpetuare un’idea distorta secondo la quale sarebbe il duro lavoro (e l’ingresso alle posizioni di potere all’interno della struttura gerarchica capitalista che questo garantisce) la chiave del successo e dell’autodeterminazione delle donne. In questo modo, però, si rendono invisibili e quindi di fatto “inesistenti” le molteplici oppressioni che gravano specialmente sulle donne della classe lavoratrice; si ignora il fatto che all’interno del sistema capitalista non ci potrà 126 Fraser conclude l’articolo con una nota di speranza: secondo l’autrice, infatti, sarebbe ancora possibile riorientare la teoria e la pratica femminista verso una società caratterizzata da relazioni paritarie e di solidarietà.

“To that end, feminists need to break off our dangerous liaison with neoliberalism and reclaim our three

‘contributions’ for our own ends”. Fraser, “How feminism became capitalism's handmaiden”.

127 Si tratta di una critica estremamente diffusa nei confronti del femminismo bianco, di classe medio-alta. La caratterizzazione elitaria del movimento fa sì che, pur presentandosi come sostenitore dei diritti della categoria generale di “donna”, questo porti avanti solo ed esclusivamente i propri interessi di classe. A questa prospettiva esclusiva si oppone quella che fa proprio il motto “Lifting as we climb” (già utilizzato dalla National Association of Colored Women”, fondata nel 1896).

128 Arruzza, Bhattacharya, Fraser, Femminismo per il 99%, Tesi no. 2.

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mai essere una reale liberazione e uguaglianza di tutte le donne. Inoltre, il fatto che il sistema preveda l’esistenza di alcuni, sebbene in numero ridotto, posti di comando ai quali le donne della classe medio-alta possono accedere ( ruling-class women) è funzionale a prevenire ed evitare cambiamenti istituzionali più profondi, mantenendo pressoché invariata la posizione di subordinazione delle donne all’interno del mondo del lavoro. Al riguardo, in “What is Social Reproduction Theory?” Bhattacharya riporta un estratto di Karen Nussbaum, tra i direttori fondatori di Working America:

“[t]o contain the growing demands of working women, employers created opportunities for some women, opening up professional and managerial jobs for college graduates while resisting the demands for institutional changes that would improve jobs for all women. Women at both ends of the workforce continued to share common concerns of equal pay and work-family policies, but the intensity of the issues differed as the conditions of the two groups changed. Employers had created a safety valve”.129

A questo femminismo che sostituisce la meritocrazia all’uguaglianza, al femminismo del

“farsi avanti” e delle “pari opportunità nel dominio”, il femminismo del 99% contrappone la pratica della “pedata da dietro”. Infatti, Arruzza, Bhattacharya e Fraser provocatoriamente ribattono: “[n]on ci interessa rompere ‘il soffitto di cristallo’ per poi lasciare la maggioranza delle donne a raccogliere i frammenti di vetro. Invece di celebrare le donne amministratrici d’azienda che occupano gli uffici della dirigenza, preferiamo sbarazzarci degli uffici e dei consigli di amministrazione”.130 Emerge da queste parole la consapevolezza che sarà possibile eliminare completamente l’oppressione di genere solo in seguito al definitivo superamento del sistema capitalista.

La dura condanna al capitalismo contenuta nel Manifesto si articola in una serie di tesi che toccano diverse questioni, dalla sfera pubblica produttiva a quella privata della riproduzione.

Tra le altre, spiccano la lucida analisi della crisi globale dell’odierna società capitalista, l’indagine sul rapporto tra produzione e riproduzione, l’intrinseco legame tra capitalismo, razzismo, imperialismo. Di fatto, il femminismo del 99% nasce dalla comprensione delle interconnessioni esistenti tra le varie forme di oppressione che caratterizzano l’odierno sistema capitalista e mai adeguatamente affrontate, a maggior ragione in un’ottica unitaria, né dai precedenti movimenti femministi né dai movimenti sociali. Uno dei principali motivi che 129 Nussbaum 2007: 165. In Bhattacharya, “What is Social Reproduction Theory?”.

130 Arruzza, Bhattacharya, Fraser, Femminismo per il 99%, Tesi no. 2.

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sottostanno a questa mancanza, nel caso del femminismo, è la diffusa tendenza a considerare il movimento femminista come una “questione di donne”, dando così vita a un separatismo che frammenta il fronte della lotta e di conseguenza mina l’efficacia delle sue battaglie. Al contrario, proprio in virtù della consapevolezza dell’intersezione delle varie oppressioni all’interno del capitalismo, il femminismo del 99% si ripropone di rappresentare e difendere i diritti e gli interessi di tutti i dominati, gli oppressi e gli sfruttati. Infatti, “per quanto [ogni forma di oppressione] abbia le sue forme e caratteristiche distintive, sono tutte radicate in un particolare sistema sociale, che le sostiene. È solo chiamandolo col suo nome – capitalismo –

e unendo le nostre forze per combatterlo che possiamo superare quelle divisioni tra di noi che il capitale coltiva: divisioni di “razza”, etnicità, capacità, sessualità e genere”.131

La lotta femminista dovrà dunque necessariamente essere inclusiva e non separatista, e non potrà in alcun momento perdere di vista l’obiettivo ultimo e irrinunciabile, ossia la definitiva distruzione e il conseguente superamento dell’attuale sistema economico-sociale. Le varie forme di scontro potranno, e dovranno, essere condotte simultaneamente su diversi piani (riflesso dell’esistenza di molteplici relazioni di oppressione e sfruttamento, all’interno di sfere differenti): dalla battaglia per la giustizia ambientale alla richiesta dell’aumento delle politiche di welfare, fortemente compromesse dopo decenni di politiche neoliberiste, dalla lotta per un’educazione pubblica, gratuita e di alta qualità alle proteste per porre fine a razzismo, guerra, imperialismo. Dalle pagine del Manifesto si leva quindi un appello rivolto a tutti i movimenti radicali per la giustizia sociale – movimenti ambientalisti, antirazzisti, antimperialisti, LGBTQ+, sindacati… – per unirsi in una rivolta anticapitalista collettiva.132

Una volta acquisita la consapevolezza dell’intersezionalità non solo delle forme e delle pratiche di oppressione ma delle stesse lotte di liberazione, è indispensabile mettere in discussione anche lo stesso concetto di classe per poter superare i retaggi di quel sistema socioeconomico e politico che si vuol lasciare definitivamente alle spalle. Centrale per i temi e le prospettive qui trattate è il concetto di classe lavoratrice (nel caso del femminismo del 99%, di classe lavoratrice globale). La definizione di questa categoria si allontana inevitabilmente da quella storica di Marx: il pensatore comunista, infatti, intendeva la classe operaia come “classe universale”, poiché nel condurre la lotta (di classe, appunto) contro la sua condizione di sfruttamento avrebbe di conseguenza sfidato lo stesso sistema capitalista, facendosi quindi portatrice della causa dell’umanità in generale. Questa teorizzazione, però, 131 Ivi, Tesi no. 11.

132 Ibidem.

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rivela due importanti punti critici: in primo luogo, agli occhi delle nuove femministe risulta evidente come né la classe operaia né “l’umanità” nel suo complesso siano entità omogenee e indifferenziate, e quindi come la perpetuazione di questa erronea interpretazione contribuisca in maniera decisiva a minare l’efficacia delle varie pratiche di liberazione133; inoltre, in secondo luogo, sin dalla spiegazione fornita da Marx emerge un approccio estremamente limitante generalmente definito “riduzionista” – lo stesso verrà in seguito ereditato, e nel tempo frequentemente condiviso, dalla sinistra – ossia la tendenza a considerare come soggetto universale della working class il lavoratore (esclusivamente colui che produce direttamente valore, quindi merci) maschio e bianco. Al contrario, in particolare grazie alla comprensione del peculiare ruolo giocato dal lavoro di riproduzione all’interno della società capitalista, il femminismo del 99% include nella categoria di “global working class” anche

“chi lavora nei campi e nelle case private; negli uffici, negli hotel e nei ristoranti; negli ospedali, negli asili e nelle scuole; nel settore pubblico e nella società civile; chi è precario, chi è disoccupato e chi non riceve alcun salario in cambio del proprio lavoro”.134 La rivoluzionaria concezione di questo nuovo femminismo risiede quindi nell’ampliare l’appartenenza di classe anche e soprattutto alle donne (indipendentemente dall’orientamento e dall’identità sessuale), a migranti e immigrati/e, alle persone razzializzate e a quelle con differenti abilità e disabilità, tutte e tutti accomunati dalla condizione (seppur in forme diverse) di sfruttamento e oppressione per mano del capitalismo. Importante, quindi, notare le implicazioni pratiche di questo cambiamento di prospettiva, specialmente per quanto riguarda le strategie di azione proposte (prassi femminista):

“[q]uesta lente espande anche la nostra visione della lotta di classe: che si sviluppa in luoghi molteplici della società, […] senza quindi restringersi esclusivamente al tema delle conquiste salariali sul luogo di lavoro […]. Il punto critico per noi – ed è la chiave per comprendere il presente – è che la lotta di classe include le lotte per la riproduzione sociale: per il sistema sanitario universale e l’educazione gratuita, per la giustizia ambientale e l’accesso all’energia pulita, per il trasporto pubblico e l’edilizia popolare. Ugualmente centrali al riguardo sono le lotte politiche per la liberazione delle donne, contro il razzismo e la xenofobia, in opposizione alla guerra e al colonialismo”.135

In conclusione, il femminismo del 99% – in opposizione alle precedenti interpretazioni omogeneizzanti che tendevano a ignorare o direttamente negare le differenze, considerandole 133 Ibidem.

134 Ivi, Tesi no. 5.

135 Ibidem.

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un ostacolo al processo di liberazione – propone un universalismo che prende forma e si sviluppa a partire dal basso, dalle molteplicità delle lotte [e quindi delle oppressioni]. Con ciò, è innegabile il fatto che differenze, diseguaglianze e gerarchie, l’esistenza delle quali caratterizza il sistema capitalista e le relazioni socioeconomiche che lo compongono, siano alla base di conflitti d’interesse all’interno della stessa categoria degli oppressi; allo stesso modo, anche la frammentazione delle lotte, se non accompagnata da una visione d’insieme e dal perseguimento di un obiettivo condiviso, rappresenta una minaccia per la costituzione di un’alleanza generale di base che possa finalmente sancire la fine del sistema capitalista.

L’intuizione fondamentale del femminismo del 99% riguarda proprio la convinzione che tali cruciali alleanze potranno prendere forma solo a partire da una seria considerazione e valorizzazione delle nostre stesse differenze. Di conseguenza,

“[l]ungi dal banalizzare o rimuovere le nostre differenze, il Manifesto esorta a combattere contro la loro strumentalizzazione da parte del capitale. Il femminismo per il 99% dà corpo a questa visione dell’universalismo: sempre in formazione, sempre aperto alla trasformazione e alla contestazione, capace sempre di rinnovarsi grazie alla solidarietà. Il femminismo per il 99% è un femminismo inquieto e anticapitalista, un femminismo che non si riterrà mai soddisfatto dell’equivalenza fino a quando non avremo uguaglianza, che non sarà mai soddisfatto dei diritti legali fino a quando non avremo giustizia, che non sarà mai soddisfatto della democrazia fino a quando la libertà del singolo non sarà calibrata sulla base della libertà per tutti e tutte”.136

136 Ivi, “Considerazioni finali”.

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CAPITOLO IV

“Needed as workers, tolerated as migrants, and encouraged as women”.1

Le donne migranti come risorsa imprescindibile per la società occidentale.

L’intento principale di questo capitolo finale è quello di rielaborare le riflessioni di carattere per lo più teorico affrontate nelle pagine precedenti adattandole al caso concreto della divisione internazionale (e ovviamente, sessuale) del lavoro di cura e quindi, in particolare, alla figura della donna migrante. Si può infatti sostenere che sia proprio la migrante di sesso femminile impiegata nel settore del lavoro domestico e di cura del cosiddetto Primo Mondo, a rappresentare l’emblema dell’intersezione di simultanee e molteplici forze oppressive – su tutte, oppressione sessuale, discriminazione razziale e sfruttamento di classe – la cui peculiare combinazione, che varia a seconda dei contesti specifici, determina il ruolo (comunque, necessariamente subordinato) che la migrante ricopre all’interno delle relazioni sociali e di potere delle società occidentali. Particolare attenzione verrà riservata alla questione della riproduzione sociale: concentrarsi su questo processo, sulle sue evoluzioni e sulle donne –

perché quasi esclusivamente di donne si tratta – che ne garantiscono lo svolgimento, permette di comprendere le profonde trasformazioni che hanno attraversato le società del Primo Mondo, inevitabilmente connesse alla configurazione di un sistema capitalista sempre più globale e allo stesso tempo polarizzato, e che hanno di fatto modellato la condizione femminile, favorendo la formazione di gerarchie interne al genere sulla base della classe e specialmente della razza. La figura della donna migrante, quindi, contiene in sé ed esprime queste molteplici contraddizioni. Per poter comprendere appieno la sua attuale collocazione all’interno della società capitalista, il ruolo che ricopre nel mercato del lavoro così come nelle rappresentazioni ideologiche occidentali, è necessario far risalire l’analisi a quelli che sono i processi storici, socioeconomici e politici alla base della congiuntura attuale; il punto di partenza di questo percorso è un’indagine approfondita della presunta “crisi di cura” in atto, considerata tra le principali cause della femminilizzazione dei flussi migratori, che tenga conto dell’interessante lettura proposta dalla filosofa statunitense Nancy Fraser, che la smaschera come “crisi del capitalismo in sé”.

1 Sara R. Farris, “Femonationalism and the "Regular" Army of Labor Called Migrant Women”, History of the Present, Vol. 2, No. 2 (Fall 2012), 195.

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4.1 “Crisis of care?”. Smascherare la contraddizione della riproduzione sociale del sistema capitalista.

L’espressione “crisi di cura” ( crisis of care) così frequentemente invocata da studiosi e studiose per descrivere la realtà nella quale le società occidentali sono attualmente immerse, in particolare in riferimento al fenomeno della divisione internazionale del lavoro di cura, viene ricondotta dall’analisi di Nancy Fraser all’interno della più ampia crisi in atto della riproduzione sociale. Quest’ultima, inoltre, dovrà essere necessariamente inserita all’interno di un quadro più generale che comprenda al tempo stesso altre e molteplici sfere, dall’economia all’ecologia, alla politica, anche queste interessate da cicliche fasi di crisi.

Infatti, solo adottando uno sguardo che comprenda tutti questi livelli tra loro rigorosamente interconnessi è possibile raggiungere un’adeguata (sebbene inevitabilmente parziale) conoscenza della realtà e della rete di relazioni sottostanti, nella loro estrema complessità.

Intuizione di centrale importanza delle riflessioni di Fraser, racchiuse nel saggio “Crisis of Care?”, è quella di individuare nella crisi di cura nient’altro che un’espressione di quella contraddizione della riproduzione sociale che non si limita a caratterizzare l’odierno capitalismo finanziario, ma che rappresenta una costante radicata ed elemento peculiare della società capitalista in sé.2 Infatti, secondo il ragionamento della studiosa, ogni fase storica del capitalismo e quindi della sua evoluzione è attraversata da una latente tendenza alla crisi, in particolar modo relativamente al fenomeno della riproduzione sociale. Ogni forma di capitalismo, quindi, racchiude in sé questa cruciale contraddizione che si manifesta di volta in volta sotto diverse sembianze a seconda delle specifiche congiunture socioeconomiche e politiche esistenti3; la cosiddetta crisi di cura che attraversa e caratterizza la presente fase, quindi, rappresenta la concretizzazione della contraddizione della riproduzione sociale all’interno di una determinata cornice, ossia quella dell’odierno capitalismo finanziario neoliberista. Per poter comprendere appieno le contraddizioni sociali che contraddistinguono 2 “My claim is that what some call “the crisis of care” is best interpreted as a more or less acute expression of the social-reproductive contradictions of financialized capitalism. This formulation suggests two ideas. (1) First, the present strains on care are not accidental but have deep systemic roots in the structure of our social order, which I characterize here as financialized capitalism; (2) Nevertheless, the present crisis of social reproduction indicates something rotten not only in capitalism’s current, financialized form but in capitalist society per se.

[…] This “social-reproductive contradiction of capitalism” lies at the root, I claim, of our so-called crisis of care”. Nancy Fraser, “Crisis of Care? On the Social-Reproductive Contradictions of Contemporary Capitalism”

in Social Reproduction Theory. Remapping Class, Recentering Oppression, ed. Tithi Bhattacharya (London: Pluto Press, 2017), 21-22.

3 Nello studio dell’evoluzione del sistema e della società capitalista, si fa generalmente riferimento a tre fasi storiche di sviluppo: il capitalismo liberale e competitivo del XIX secolo, il capitalismo di stato dei decenni successivi alla Seconda guerra mondiale ( state-managed capitalism) e, infine, l’odierno capitalismo finanziario neoliberista.

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il sistema capitalista corrente, e come queste abbiano contribuito – con il paradossale sostegno di movimenti emancipatori potenzialmente rivoluzionari, come lo stesso femminismo degli anni Settanta, oltre a gruppi e attivisti, tra gli altri, antirazzisti e LGBTQ – alla creazione di

“catene globali di cura”, simultaneamente causa e prodotto dell’intensificazione senza precedenti dei flussi migratori di donne impiegate nel mercato del lavoro riproduttivo, è in primo luogo necessario soffermarsi sullo studio di questa endogena contraddizione sociale che caratterizza il capitalismo in quanto tale, senza far riferimento a determinate forme storiche. In secondo luogo, invece, sarà utile ripercorrere brevemente l’evoluzione di questa contraddizione all’interno delle due precedenti fasi dello sviluppo e dell’affermazione del capitalismo, da quella liberale che caratterizza il XIX secolo al “capitalismo di stato” del secondo dopoguerra. Infine, si potrà finalmente comprendere l’attuale condizione globale di care deficit come l’espressione di questa contraddizione della riproduzione sociale all’interno della fase neoliberista contemporanea.

Per poter analizzare la contraddizione sociale che definisce il sistema capitalista, è necessario mettere in discussione la diffusa concezione dello stesso capitalismo come realtà meramente economica: un ruolo di fondamentale importanza, infatti, va riconosciuto anche alle altre componenti (specialmente alla dimensione sociale e politica) che contribuiscono in maniera decisiva all’esistenza e alla perpetuazione dello stesso sistema capitalista. Per Fraser, in effetti, tra le generali condizioni di esistenza ( conditions of possibility4) di quello che viene definito il “subsistema economico” del capitalismo spicca l’attività di riproduzione sociale che avviene al suo esterno:

“the capitalist economy relies on – one might say, free-rides on – activities of provisioning, caregiving, and interaction that produce and maintain social bonds, although it accords them no monetized value and treats them as if they were free. Variously called care, affective labor, or subjectivation, this activity forms capitalism’s human subjects, sustaining them as embodied natural beings while also constituting them as social beings, forming their habitus and the cultural ethos in which they move”.5

Tra queste attività, che rientrano nella più ampia sfera della riproduzione sociale, si distinguono quelle della nascita (ovviamente unita alla precedente gestazione) e della 4 “Other background conditions include the governance functions performed by public powers and the availability of nature as a source of “productive inputs” and a “sink” for production’s waste”. Fraser, “Crisis of Care?”, 23.

5 Ibidem.

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socializzazione dei giovani, così come la cura degli anziani e degli infermi, la creazione di comunità, il mantenimento della casa e dei suoi membri. Paradossalmente, come già approfondito nel precedente capitolo, la maggior parte di questi processi di fondamentale importanza per la sopravvivenza stessa del sistema capitalista avviene al di fuori del mercato di produzione, e quindi della sfera pubblica, all’interno delle case e dei quartieri, nella dimensione privata della sfera domestica (associata quindi all’ambito non produttivo della riproduzione, la quale viene svolta per lo più senza alcun tipo di retribuzione).

“Unwaged social reproductive activity is necessary to the existence of waged work, the accumulation of surplus value, and the functioning of capitalism as such. None of those things could exist in the absence of housework, child-raising, schooling, affective care, and a host of other activities that serve to produce new generations of workers and replenish existing ones, as well as to maintain social bonds and shared understandings. Social reproduction is an indispensable background condition for the possibility of economic production in a capitalist society”.6

La principale contraddizione sociale che caratterizza il sistema capitalista, quindi, risiede nel mancato riconoscimento – e anzi nel tentativo, vincente, di oscurarne e celarne la centralità –

del processo di riproduzione sociale come prerequisito e “condizione di possibilità” dello stesso capitalismo. Infatti, a partire dal periodo industriale, il modo di produzione capitalista ancora agli albori – e non di secondaria importanza, l’ideologia capitalista ad esso associata –

hanno contribuito a creare e conseguentemente a consolidare ed espandere il divario tra il lavoro di produzione economica e quello di riproduzione sociale (nemmeno più considerato

“lavoro” in sé).7 Infatti, alla separazione fisica delle due attività, la prima svolta all’interno della sfera pubblica di produzione mentre la seconda relegata nella sfera privata, si affianca un ulteriore fattore di discriminazione: laddove la prima occupazione viene retribuita in denaro (in una società in cui la moneta diviene il principale strumento di potere), l’attività di riproduzione e cura viene “remunerata” attraverso la retorica dell’amore e della virtù. In questo modo la nascente società capitalista ha creato la base istituzionale per nuove, moderne forme di subordinazione femminile8 (infatti, una rigida divisione sessuale dei ruoli, eredità di una cultura patriarcale mai estinta, confina le donne alla dimensione domestica; anche quando, nel corso del XX secolo, le donne si riverseranno in massa all’interno dei meccanismi di produzione, permarrà immutato il pregiudizio per cui “i lavori domestici e di cura sono 6 Ibidem.

7 Salar Mohandesi, Emma Teitelman, “Without Reserves” in Social Reproduction Theory. Remapping Class, Recentering Oppression, ed. Tithi Bhattacharya (London: Pluto Press, 2017) 8 Fraser, “Crisis of Care?”, 23-24.

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prerogativa della donna”). È questa profonda contraddizione, che accompagna il sistema capitalista sin dal suo avvento e ne rappresenta un elemento distintivo e fondante, che sta alla base dell’inevitabile condizione di instabilità che definisce il capitalismo, indipendentemente dal contesto storico-politico nel quale è immerso (e quindi indipendentemente dalla peculiare forma che lo stesso sistema capitalista assume in un dato periodo):

“[p]aradoxically, however, they [capitalist societies] make their official economies dependent on the very same processes of social reproduction whose value they disavow. This peculiar relation of separation- cum-dependence- cum-disavowal is a built-in source of potential instability. Capitalist economic production is not self-sustaining, but relies on social reproduction. However, its drive to unlimited accumulation threatens to destabilize the very reproductive processes and capacities that capital— and the rest of us—need. The effect over time […] can be to jeopardize the necessary social conditions of the capitalist economy”.9

Queste contraddizioni sociali sottolineate da Fraser rappresentano quindi, al pari delle incongruenze economiche precedentemente approfondite da Marx, la radice della tendenza verso una situazione di crisi che, nonostante caratterizzi il sistema capitalista predominante da oltre cinque secoli, continua ad essere per lo più celata, resa invisibile così da favorire una concezione del capitalismo come unica, immutabile realtà esistente (nonché, quindi, l’unica auspicabile). Questa contraddizione, però, finisce con l’acuirsi, fino a innescare una vera e propria esplosione, nel momento in cui la logica dell’accumulazione di capitale prevale su quella della riproduzione sociale, mettendo a rischio le fondamentali condizioni di esistenza del sistema e quindi la capacità dello stesso di garantire il processo di accumulazione nel lungo periodo. Si tratta quindi di una crisi che si innesta nel margine che unisce e allo stesso tempo separa produzione e riproduzione; questa peculiare posizione di confine si riflette in particolare sugli attori sociali che di volta in volta insorgono nel tentativo di ridisegnare gli equilibri capitalisti che generalmente sacrificano la qualità delle condizioni di vita e lavorative dei singoli in nome della perpetuazione del sistema e dell’agognato aumento dell’accumulazione di capitale. A tal proposito, infatti, Fraser identifica un altro tipo di lotta che, andando ad affiancare quella di classe supportata dal marxismo, ricopre un ruolo fondamentale all’interno delle pratiche di resistenza e, successivamente, nel tentativo di scardinare e annientare definitivamente il sistema capitalista: le boundary struggles sono le lotte riguardanti i confini (quelli vigenti caratterizzati da molteplici contraddizioni, e quindi di conseguenza da ripensare e radicalmente modificare) tra economia e società, tra la stessa 9 Ivi, 24.

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società e la natura, produzione e riproduzione, lavoro e famiglia. Gli attori sociali – tra i quali spiccano le donne, vista la peculiare posizione di confine che generalmente ricoprono (in contraddizione con l’ideologia patriarcale, ereditata e amplificata dal capitalismo, che le vorrebbe isolate nella sfera domestica della riproduzione), in particolare tra le sfere di produzione e riproduzione – agiscono appunto nel tentativo di ridisegnare queste frontiere, queste linee di demarcazione che incidono profondamente nel determinare i rapporti di forza e sfruttamento che caratterizzano il sistema capitalista e le sue peculiari crisi, specialmente quella della riproduzione sociale.

“[T]his crisis [that lies in capitalism’s inherent social contradiction] will not be resolved by tinkering with social policy. The path to its resolution can only go through deep structural transformation of this social order. What is required, above all, is to overcome financialized capitalism’s rapacious subjugation of reproduction to production […]. This, in turn, requires reinventing the production/reproduction distinction and reimagining the gender order. Whether the result will be compatible with capitalism at all remains to be seen”.10

La contraddizione della riproduzione sociale, considerata responsabile dell’odierna crisi di cura che il capitalismo finanziario e globalizzato sta attraversando, viene definita da Fraser come una costante del sistema capitalista: questa assunzione implica che – sebbene assumendo diverse forme e caratterizzazioni, trovando espressione in fenomeni di crisi di volta in volta differenti e favorendo, di conseguenza, la creazione di molteplici e distinte forme di resistenza sociale – la contraddizione sociale in questione si ripresenta in ogni fase del capitalismo. Per poter, quindi, analizzare la tanto discussa “crisi di cura” che attraversa la società contemporanea, sarà necessario ripercorrere, seppur brevemente, l’evoluzione di questa contraddizione all’interno dei tre “regimes of social reproduction- cum-economic production in capitalism’s history”.11

4.1.1 Il capitalismo liberale del XIX secolo e il sistema delle sfere separate.

Per quanto riguarda il primo “regime”, questo coincide con lo sviluppo nel XIX secolo del capitalismo competitivo liberale. Questo sistema si basa sulla contrapposizione tra il centro europeo, caratterizzato da realtà di sfruttamento industriale, e la periferia rappresentata dalle 10 Ivi, 36.

11 Ivi, 25. Inoltre, secondo Nancy Fraser sarebbero le boundary struggles ( lotte di confine), e quindi gli attori sociali impegnati in queste battaglie di ridefinizione dei confini tra produzione e riproduzione, economia e società, a dare vita a trasformazioni epocali; adottando una prospettiva che tenga conto di questi cambiamenti, è possibile distinguere (almeno) tre “regimes of social reproduction- cum-economic production in capitalism’s history”, ossia tre diverse configurazioni della riproduzione sociale e della produzione economica. Ibidem.

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colonie, a loro volta sottoposte a processi di espropriazione e sfruttamento di manodopera e risorse. In questo contesto si afferma la configurazione economica e sociale delle “sfere separate”: il processo di riproduzione sociale – condizione d’esistenza del capitalismo – viene quindi affidato ai lavoratori senza alcuna interferenza da parte dello stato (esternalizzazione della riproduzione). O meglio, dato l’ordine patriarcale vigente ereditato e consolidato dal nascente capitalismo e la netta divisione sessuale dei ruoli che lo caratterizza, il lavoro di riproduzione viene svolto esclusivamente dalle donne all’interno della famiglia – famiglia rigorosamente nucleare ed eterosessuale, caratterizzata da un ordine gerarchico che sancisce l’indiscussa autorità del padre/marito – e viene quindi così ulteriormente rafforzata la separazione tra sfera pubblica e privata. Questa netta divisione tra la dimensione produttiva e riproduttiva, inoltre, è maggiormente accentuata dall’attuazione di politiche protettive volte, almeno nelle intenzioni ufficialmente dichiarate, a migliorare le condizioni di vita e lavorative di donne e bambini. Le legislazioni protettive in questione, infatti, sono spesso contraddistinte da un alone di ambiguità: se da un lato, in effetti, intervengono per arginare lo sfruttamento di donne e bambini, generalmente impiegati in condizioni disumane nelle fabbriche e nelle miniere in quanto considerati “docile” manodopera a basso costo, dall’altro contribuiscono ad escludere le donne (negando loro la possibilità di essere assunte in determinati settori o rendendo la loro figura professionale non più competitiva a causa della diminuzione imposta per legge delle ore lavorative) dal settore produttivo, relegandole quindi nella sfera domestica.

Questo processo che sancisce la differente appartenenza di uomini e donne rispettivamente alla dimensione produttiva e riproduttiva è inoltre legittimato e consolidato dalla diffusione di un’ideologia di connotazione fortemente patriarcale che descrive la donna come “angelo del focolare”, naturalmente predisposta all’accudimento del marito e dei figli e alla cura della casa. Il capitalismo liberale, quindi, agisce in diverse direzioni nel tentativo di stabilizzare il processo di riproduzione sociale che lo sostiene: all’attuazione di legislazioni protettive che limitano lo sfruttamento delle donne nel campo del lavoro industriale, contribuendo così al loro isolamento dentro le mura domestiche, si affianca l’opera, specialmente sul piano ideologico e culturale, della creazione della “famiglia” nella sua accezione moderna, di consolidamento delle (presunte) differenze di genere e quindi di riaffermazione della superiorità e del necessario dominio maschile.

155

Eppure, è proprio da queste pratiche volte al rafforzamento del sistema delle sfere separate che emerge la contraddizione sociale che contraddistingue questa prima fase capitalista.12

Infatti, secondo Fraser:

“[p]oor, racialized, and working-class women were in no position to satisfy Victorian ideals of domesticity; if protective legislation mitigated their direct exploitation, it provided no material support or compensation for lost wages. Nor were those middle-class women who could conform to Victorian ideals always content with their situation, which combined material comfort and moral prestige with legal minority and institutionalized dependency. For both groups, the separate-spheres “solution”

came largely at women’s expense”.13

È evidente, se ci si sofferma sulla condizione delle donne della working class, la profonda contraddizione esistente tra produzione economica e riproduzione sociale: l’esclusione delle donne dalla sfera della produzione, infatti, priva il nucleo familiare (che ormai fa affidamento su una sola entrata economica) delle risorse materiali necessarie per intraprendere il processo di riproduzione sociale, del quale la famiglia è senza dubbio l’unità base di riferimento. In questo contesto, quindi, la capacità riproduttiva delle donne è compromessa, e la riproduzione della stessa società in pericolo.

4.1.2 State-managed capitalism e il modello del family wage.

Il successivo sistema del “capitalismo di stato” ( state-managed capitalism), che sorge dalle macerie della Seconda guerra mondiale e della Grande depressione, prova a rimediare alla succitata contraddizione sociale riconoscendo il ruolo attivo dello stato nel “proteggere” e incentivare i processi di riproduzione. Assumendosi la responsabilità pubblica del social welfare, lo stato cerca di contrastare gli effetti destabilizzanti che non solo il disumano sfruttamento in ambito lavorativo, ma anche la disoccupazione di massa, hanno avuto sull’attività di riproduzione sociale (che resta, inevitabilmente, nelle mani delle donne). La creazione di un efficiente sistema di welfare, attraverso investimenti pubblici nel settore della sanità e dell’educazione e l’erogazione di servizi di assistenza per la cura dei bambini e degli anziani, serve a impedire che il sistema capitalista venga sopraffatto dalla sua stessa 12 È necessario specificare che la configurazione delle sfere separate riguarda solo ed esclusivamente il “centro”

di questo nuovo sistema capitalista globale, mentre la periferia/colonie ne sono escluse. “A different dynamic unfolded in the periphery. There, as extractive colonialism ravaged subjugated populations, neither separate spheres nor social protection enjoyed any currency. Far from seeking to protect indigenous relations of social reproduction, metropolitan powers actively promoted their destruction. Peasantries were looted, their communities wrecked, to supply the cheap food, textiles, mineral ore, and energy without which the exploitation of metropolitan industrial workers would not have been profitable”. Ivi, 28.

13 Ivi, 27.

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inclinazione destabilizzante, ossia dalla sua congenita tendenza verso una smisurata accumulazione che però, al tempo stesso, metterebbe a repentaglio le stesse capacità di riproduzione del sistema. Dalla disposizione precedente basata su una rigida divisione delle sfere, si passa quindi a un’internalizzazione della funzione della riproduzione sociale, ormai sottostante all’ordine capitalista attraverso l’assunzione del controllo diretto da parte dello stato. In particolare, il sistema delle sfere separate viene sostituito da quello del family wage: il salario percepito dal lavoratore, necessariamente la figura maschile della famiglia, è proporzionato in maniera tale da garantire il sostentamento dell’intero nucleo familiare e quindi gli stessi mezzi di riproduzione. Inevitabilmente, però, questo sistema contribuisce a consolidare una rigida gerarchia sulla base del genere:

“the broad tendency of state-managed capitalism in the countries of the core was to valorize the heteronormative male-breadwinner/female-homemaker model of the gendered family. Public investment in social reproduction reinforced these norms. […] Both models [in the US and in Europe]

validated, assumed, and encouraged the family wage. Institutionalizing androcentric understandings of family and work, both of them naturalized heteronormativity and gender hierarchy and largely removed them from political contestation”.14

L’emancipazione delle donne, che sempre più frequentemente si cominciava a invocare (anche se generalmente – almeno fino all’esplosione degli anni Settanta – le rivendicazioni delle femministe, prive di forme di coordinamento e di un’adeguata partecipazione e sostegno sociale, venivano facilmente invisibilizzate), viene nuovamente sacrificata in nome dell’alleanza sancita tra le strategie politiche ed economiche di protezione sociale e la continuativa esclusione della forza lavoro femminile dal mercato del lavoro.

La formazione, o meglio il consolidamento, della gerarchia sessuale non è però l’unica conseguenza di questo nuovo assetto statale del capitalismo. Infatti, come il capitalismo liberale precedente, anche lo state-managed capitalism affonda le sue radici, tra gli altri fattori, in processi di esclusione e discriminazione, oltre che di sfruttamento, su base razziale.

“For majority-ethnicity workers in the capitalist core, they eased material pressures on family life and fostered political incorporation. But before we rush to proclaim a golden age, we should register the constitutive exclusions that made these achievements possible. Here, as before, the defense of social reproduction in the core was entangled with imperialism. Fordist regimes financed social entitlements in part by ongoing expropriation from the periphery (including the periphery within the core), which 14 Ivi, 31.

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persisted in forms old and new, even after decolonization. […] Social reproduction, for the vast majority in the periphery, remained external, as rural populations were left to fend for themselves.

Like its predecessor, too, the state-managed regime was entangled with racial hierarchy”.15

Ben presto, comunque, questa realtà capitalista incentrata su uno sviluppato sistema di welfare (almeno per quanto riguarda le famiglie bianche del “centro”, in opposizione alle periferie razzializzate) comincia a disgregarsi, dapprima sotto gli attacchi della global New Left, che a partire dagli anni Sessanta occupa la scena politica sfidando apertamente l’ordine imperialista e le discriminazione razziali e sessuali in atto, portando avanti una nuova battaglia in nome di una reale emancipazione; in seguito, intorno agli anni Settanta, subentrano inoltre la “crisi della produttività” e il fenomeno della stagflazione16, che verranno prontamente strumentalizzati dai sostenitori del modello neoliberista per invocare a gran voce la fine dell’intervento dello Stato nell’economia e l’apertura del mercato alla libera concorrenza.

4.1.3 Il capitalismo neoliberista: two-earner family, care gap e “catene globali di cura”.

A partire dagli anni Ottanta, quindi, cominciano a definirsi i contorni di un nuovo sistema, tutt’oggi conosciuto come capitalismo finanziario neoliberista. Questa nuova configurazione del capitalismo rappresenta di fatto un netto superamento delle precedenti forme storiche, pur riprendendone alcune tra le caratteristiche principali. Intanto, il primo elemento a essere sacrificato è la rete di protezione sociale che caratterizzava il precedente capitalismo di stato ( welfare State), provocando così il ritorno all’esternalizzazione dell’attività di riproduzione; al tempo stesso, però, si integrano le donne nella forza lavoro. Inevitabilmente, quindi, si viene a creare quello che Fraser definisce “care gap”, le cui conseguenze sanciscono l’ingresso nel discorso della figura della donna migrante che, generalmente da paesi del Terzo Mondo, emigra in “occidente” per svolgere lavori domestici e di cura, sulla quale ci si concentrerà approfonditamente nei prossimi paragrafi.

“Globalizing and neoliberal, this new regime is now promoting state and corporate disinvestment from social welfare while recruiting women into the paid workforce. Thus, it is externalizing care work onto 15 Ivi, 30-31.

16 “Fase del ciclo economico caratterizzata da stagnazione e inflazione; detta anche inflazione recessiva. Il rallentamento del ritmo di espansione dell’attività produttiva, accompagnato da inflazione, […] ha caratterizzato alcune economie occidentali all’inizio degli anni 1970. Tale fenomeno è in contrasto con le posizioni degli economisti keynesiani i quali, ponendosi in una prospettiva di adeguatezza della domanda globale rispetto all’espansione produttiva, suppongono che prezzi e reddito varino nello stesso senso”. Stagflazione in Treccani.it

– Vocabolario Treccani online, Istituto dell’Enciclopedia Italiana.

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families and communities while diminishing their capacity to perform it. The result is a new, dualized organization of social reproduction, commodified for those who can pay for it and privatized for those who cannot, as some in the second category provide care work in return for (low) wages for those in the first”.17

Spicca immediatamente, in questa transizione dal modello del family wage all’opposto paradigma del two-earner family accompagnata però da una drastica riduzione delle forme di welfare e assistenza pubblica, la sempre più accentuata contraddizione tra produzione economica e riproduzione sociale propria del capitalismo.

“Whereas the previous regime [state-managed capitalism] empowered states to subordinate the short-term interests of private firms to the long-term objective of sustained accumulation, in part by stabilizing reproduction through public provision, this one authorizes finance capital to discipline states and publics in the immediate interests of private investors, not least by requiring public disinvestment from social reproduction.18 And whereas the previous regime allied marketization with social protection against emancipation, this one generates an even more perverse configuration in which emancipation joins with marketization to undermine social protection”.19

Questo nuovo sistema capitalista, quindi, emerge dall’intersezione tra due diverse tipologie di rivendicazioni: da un lato, le correnti neoliberiste che spingono per l’affermazione del libero mercato in un panorama sempre più globalizzato; dall’altro, le battaglie progressiste dei new social movements che si scagliano contro ogni tipo di oppressione e discriminazione sulla base del genere, razza, orientamento sessuale, religione, verso l’emancipazione di tutte le categorie di individui che rappresentano delle minoranze e/o che subiscono opprimenti rapporti di potere, come nel caso delle donne. Dall’incontro tra queste due forze, entrambe a loro modo innovatrici, emerge un neoliberismo “progressista” che celebra la “diversità”, la 17 Fraser, “Crisis of Care?”, 32.

18 “The major driver of these developments, and the defining feature of this regime, is the new centrality of debt”

(Ibidem.). Il debito è lo strumento attraverso il quale le istituzioni finanziarie globali possono “forzare” gli stati debitori, appunto, a tagliare drasticamente le spese sociali e/o intraprendere politiche di austerity. Il ricorso allo strumento del debito solitamente legittima strategie di espropriazione e spregiudicato sfruttamento delle risorse economiche, ambientali, così come di manodopera, da parte delle potenze occidentali nei confronti dei paesi del Terzo Mondo. Sempre Fraser sostiene che “it is increasingly through debt that capital now cannibalizes labor, disciplines states, transfers wealth from periphery to core, and sucks value from households, families, communities,

and

nature”

(Ibidem.).

Anche Barbara Ehrenreich, Arlie Russell Hochschild, in Donne globali. Tate, colf e badanti affrontano la questione: i paesi poveri che si rivolgono al Fondo Monetario Internazionale o alla Banca Mondiale per ottenere prestiti (prestiti vincolati) sono spesso obbligati ad adottare misure di “adeguamento strutturale” imposte dall’alto e generalmente volte a una drastica riduzione delle sovvenzioni e dei servizi pubblici (ad esempio, tagli all’assistenza sanitaria e agli aiuti alimentari ai bisognosi). Barbara Ehrenreich, Arlie Russel Hochschild, Donne globali. Tate, colf e badanti (Milano: Feltrinelli Editore, 2004), 14-15.

19 Fraser, “Crisis of Care?”, 33.

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meritocrazia e l’“emancipazione” mentre smantella le forme di protezione e assistenza sociale e ri-esternalizza la riproduzione sociale.20 Paradossalmente, quindi, sono gli stessi movimenti di emancipazione (dalle organizzazioni femministe ai gruppi antirazzisti, dalle forze LGBTQ

agli ecologisti) che giocano un ruolo attivo in questo processo di transizione verso l’affermazione di una corrente neoliberista che non solo abbandona le popolazioni indifese del cosiddetto Terzo Mondo nelle grinfie di un capitalismo predatorio e sfruttatore, ma che contribuisce a ridefinire la stessa emancipazione dei singoli e dei gruppi sociali in termini economici.

Questo nuovo capitalismo finanziario, se da un lato – come i suoi predecessori – non mette in discussione, anzi istituzionalizza, la divisione di genere per le attività di riproduzione, affidando interamente alla categoria femminile questa mansione, dall’altro però modifica la cornice ideologica e culturale di riferimento: il nuovo immaginario dominante è orientato verso concezioni liberal-individualiste e basate sul riconoscimento dell’uguaglianza di genere, che si riflette nella convinzione che maschi e femmine siano uguali e per questo meritino di detenere uguali opportunità, in ogni sfera della loro esistenza. Questo discorso fa riferimento in particolare all’ambito dell’economia e delle professioni (campo della produzione), di cui le donne sono ormai parte integrante. Per quanto riguarda la sfera dell’attività riproduttiva, invece, questa appare “un residuo” di tempi passati, un ostacolo da superare per poter andare finalmente incontro a una reale liberazione. Altro elemento da aggiungere per completare il quadro che infine delineerà i contorni dell’attuale contraddizione della riproduzione sociale di questo nuovo capitalismo, è il fatto che, oltre ad aver immesso un elevatissimo numero di donne all’interno del mercato (non irrilevante è la diffusione del nuovo modello della “donna in carriera”, in rigorosa contrapposizione a quello precedente della donna casalinga, “angelo del focolare”) e aver tagliato in maniera drastica qualsiasi forma di assistenza e servizi pubblici, il capitalismo finanziario ha anche ridotto i salari reali, costringendo lavoratori e lavoratrici ad aumentare il numero di ore giornaliere di lavoro. Di fatto, l’insieme di queste politiche porta alla creazione del succitato care gap. Essendo le lavoratrici – perché comunque delle donne si parla – impossibilitate a svolgere i lavori di cura e riproduzione che

“spettano” loro, risulta indispensabile trovare qualcuno (o meglio, qualcuna) al quale affidarli. Secondo la studiosa, sarebbe proprio la necessità di fronteggiare questa esigenza di trasferimento dei lavori riproduttivi alla base della formazione delle “catene di cura globali” e, con esse, delle relazioni gerarchiche che legano il Primo al Terzo Mondo: 20 Ibidem.

160

“[t]o fill the “care gap,” the regime imports migrant workers from poorer to richer countries.

Typically, it is racialized and/or rural women from poor regions who take on reproductive and caring labor previously performed by more privileged women. But to do this, the migrants must transfer their own familial and community responsibilities to other, still poorer caregivers, who must in turn do the same—and on and on, in ever longer “global care chains.” Far from filling the care gap, the net effect is to displace it—from richer to poorer families, from the Global North to the Global South”.21

La corrente contraddizione della riproduzione sociale, quindi, è all’origine di quella che viene comunemente definita “crisi di cura” e che caratterizza l’odierno capitalismo finanziario. È da questa discrepanza tra produzione economica e riproduzione sociale, inquadrata all’interno di una cornice globale e globalizzata, caratterizzata da rapporti gerarchici di potere tra Nord e Sud del mondo, che si origina e successivamente consolida quella che diventa una relazione di vera e propria dipendenza. Mentre comunemente si tende a pensare che siano i paesi del Sud del mondo a dipendere da quelli ricchi del Nord, a causa dei debiti spropositati che i primi contraggono con le istituzioni finanziarie globali, nel contesto di questa nuova internazionale redistribuzione delle mansioni domestiche e di cura emerge un rapporto di dipendenza inverso22, ossia che oltre a procedere nella direzione opposta, riguarda la sfera privata della riproduzione e non più l’ambito propriamente produttivo:

“via via che le famiglie borghesi e benestanti diventano dipendenti dalle immigrate dei paesi più poveri per l’accudimento dei bambini, i lavori domestici e la sfera sessuale, si instaura una relazione globale che sotto molti aspetti rispecchia il tradizionale rapporto tra i sessi23. Il Primo Mondo riveste il ruolo che nella famiglia spettava un tempo all’uomo, viziato, depositario di diritti, incapace di cucinare, di pulire e di ritrovare i propri calzini. I paesi poveri assumono il ruolo tradizionale della 21 Ivi, 34.

22 Più che di “relazione di dipendenza inversa”, Antonello Scialdone parla invece di “vincolo biunivoco”: se da un lato infatti è impossibile, date le condizioni attuali di carenza di servizi pubblici, per le famiglie italiane pensare di fare a meno dell’assistenza delle lavoratrici domestiche migranti, dall’altro quest’ultime sarebbero, appunto, “vincolate” a impieghi legati al lavoro riproduttivo e di cura poiché questi rappresentano “la porta di accesso elettiva” nel paese di destinazione (ad esempio, deroghe e sanatorie permettono la regolarizzazione delle sole lavoratrici domestiche; la disponibilità di una casa è considerata un’agevolazione nella fase di arrivo nel nuovo paese; le retribuzioni, seppur senza contratto, sono considerate sufficienti rispetto agli standard del paese d’origine). Scialdone, dunque, evidenzia l’ambiguità di questo “vincolo biunivoco”, che può dimostrarsi al tempo stesso opportunità e condanna, trampolino di partenza e meccanismo di intrappolamento. Antonello Scialdone, “Passaggi in ombra. Lavoratrici straniere della sfera domestica e catene globali della cura”, Genesis, Vol. XIII, no. 1 (2014): 129.

23 A tal proposito, Sara R. Farris puntualizza che la raffigurazione delle relazioni tra Primo e Terzo Mondo in termini di divisione sessuale del lavoro all’interno della famiglia non dovrebbe essere compresa come una

“semplice” metafora: anche letteralmente, infatti, oltre la figura retorica in sé, “poor countries increasingly provide the nannies and maids who work in rich countries”. Farris, “Femonationalism and the "Regular" Army of Labor Called Migrant Women”, 184.

161

donna, fatto di accudimento, pazienza e abnegazione. Una divisione del lavoro che le femministe criticavano quando era “locale”, oggi è diventata, metaforicamente parlando, globale”.24

4.2 Donne migranti nel settore riproduttivo. Oppressione di genere, razziale e sfruttamento di classe.

4.2.1 Femminilizzazione dei flussi: il nuovo protagonismo delle donne migranti.

Questa relazione ormai radicata si traduce nel sempre più evidente e ormai affermato processo di femminilizzazione dei flussi migratori, che vede le donne migrare da paesi poveri generalmente del Sud del mondo per andare a svolgere lavori domestici e di cura nelle case delle donne bianche occidentali. Si tratta dei cosiddetti “lavori da donne” che però le donne benestanti del Nord del mondo non sono più disposte a svolgere, o non ne sono in grado, poiché l’avvento del nuovo capitalismo neoliberista ha sancito il loro pieno ingresso nel mondo del lavoro e si è fatto largo un nuovo ideale, ossia quello della donna in carriera, che avrà un profondo impatto anche sullo stesso pensiero femminista.25 Questo trasferimento su scala globale di lavoro tradizionalmente – e tuttora, visto il permanere di una radicata ideologia patriarcale e sessista – associato al ruolo femminile rispecchia una situazione di ingiustizia globale26 e produce una rete di relazioni diseguali: le donne del Terzo Mondo (più in generale, le donne povere) non hanno la stessa possibilità di scelta che viene invece riservata alle loro benestanti datrici di lavoro del Primo Mondo; mentre queste ultime possono contribuire a sostenere economicamente (con un impego a tempo pieno nel mondo

“produttivo”) la propria famiglia e al tempo stesso viverci insieme una volta conclusa la giornata lavorativa, le cosiddette tate, bambinaie, badanti con retroterra migratorio sono state costrette a compiere la difficile scelta di lasciare la propria famiglia nel paese d’origine per emigrare e svolgere un lavoro – quello domestico e di cura – che potesse garantirne il mantenimento. Ad aumentare ulteriormente l’asimmetria della relazione contribuisce il fatto che, migrando per rispondere al care gap che caratterizza i paesi occidentali benestanti, le 24 Barbara Ehrenreich, Arlie Russel Hochschild, “Introduzione”, in Donne globali. Tate, colf e badanti, ed.

Barbara Ehrenreich, Arlie Russel Hochschild (Milano: Feltrinelli Editore, 2004), 18. “Proseguendo nella metafora [delle relazioni Primo-Terzo Mondo come tra marito-moglie], la relazione che ne risulta non è però un

“matrimonio”, in quanto è priva di riconoscimento ufficiale. In realtà è sorprendente quanto la globalizzazione del lavoro femminile rimanga invisibile, quanto poco sia studiata nel Primo Mondo. Paradossalmente, il fenomeno non viene studiato nemmeno da attivisti antiglobalizzazione e femministe. “Così, se quella che si è sviluppata tra paesi ricchi e paesi poveri può essere paragonata, metaforicamente, a una relazione di genere, assomiglia però, più che a un matrimonio, a un rapporto clandestino”. Ivi, 18-19.

25 Il riferimento è al liberal feminism o femminismo lean in (affrontato nei capitoli precedenti).

26 Ehrenreich, Hochschild, “Introduzione”, in Donne globali, 8.

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donne del Terzo Mondo provvedono sì a colmare questo deficit di cura, il quale però automaticamente si ripropone nel loro paese di origine.

Si tratta di un processo che riguarda quasi esclusivamente il genere femminile: sono le donne occidentali a ricoprire il ruolo di datrici di lavoro (permane, infatti, l’idea che il lavoro domestico sia “per natura” appannaggio della donna: nonostante si sia maturata una nuova consapevolezza relativa alla necessità dell’ingresso della forza lavoro femminile nel mondo del lavoro, resta comunque della donna la responsabilità di organizzare e controllare la sua effettiva sostituzione nello svolgimento del lavoro di cura27), così come spetta principalmente alle donne del Terzo Mondo il compito di sostituirle nel lavoro riproduttivo. Inoltre, queste ultime nel lasciare la terra e la famiglia d’origine generalmente affidano i propri figli alle nonne, sorelle, zie. Talvolta sono le figlie maggiori a interrompere il percorso scolastico per occuparsi della cura di fratelli e sorelle minori. Queste implicazioni, tutte al femminile, dell’incontro tra sistema neoliberista, globalizzazione e i numeri senza precedenti delle migrazioni di donne portano Barbara Ehrenreic e Arlie Russell Hochschild – autrici di Donne globali. Tate, colf e badanti (2004) – a parlare di una “rivoluzione di genere su scala mondiale”.28

La migrazione degli individui da contesti poveri e senza prospettive a paesi benestanti generalmente occidentali non è di certo una novità. Eppure, quello odierno rappresenta un fenomeno a dir poco eccezionale non solo per quanto riguarda la portata dei flussi e il considerevole numero di persone coinvolte29, ma in particolare in merito all’ormai affermato processo di femminilizzazione dell’emigrazione:

“[le] reti femminili dominano ormai il flusso migratorio globale. Oggi la metà dei migranti del mondo è costituita da donne. […] Come spiegano Castles e Miller: “Le donne svolgono un ruolo sempre più determinante in tutte le aree regionali e in tutti i tipi di migrazione. In passato, la maggior parte delle migrazioni per lavoro e molti movimenti di rifugiati erano a predominanza maschile, e le donne 27 “As Lutz argues, domestic and care work is ‘not just another labour market’. It is not simply work, but a ‘core activity of doing gender. […] Outsourcing household and care work to another woman is widely accepted because it follows and perpetuates the logic of gender display in accordance with institutionalized genderisms’”.

In Farris, Femonationalism and the "Regular" Army of Labor Called Migrant Women”, 190.

28 Ehrenreich, Hochschild, “Introduzione”, in Donne globali, 9.

29 Nel corso dell’ultimo decennio la presenza straniera ha sempre più caratterizzato il mercato del lavoro italiano.

Tra il 2008 e il 2018 la popolazione di almeno 15 anni di età e cittadinanza straniera è aumentata di circa un milione e mezzo (quella italiana di appena 73 mila persone). Nel 2018 gli occupati stranieri residenti in Italia sono 2 milioni 455 mila (1 milione 369 mila uomini e 1 milione 86 mila donne), pari al 10,6 per cento del totale occupati, in aumento di 0,1 punti percentuali in un anno e di 3,3 punti in confronto al 2008. Rapporto annuale 2019,

Istat

(presentato

il

20/06/2019).

Stable

URL:

https://www.istat.it/storage/rapporto-

annuale/2019/Rapportoannuale2019.pdf.

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rientravano nella categoria dei ricongiungimenti familiari. Ma, a partire dagli anni Sessanta, le donne assumono un ruolo primario nell’emigrazione per lavoro”.30

Questa sempre maggiore partecipazione delle donne ai flussi migratori porta Donna Gabaccia31, storica statunitense specializzata in migrazioni internazionali, a invocare l’ormai necessario superamento dell’approccio tradizionalmente impiegato nell’analisi dei fenomeni migratori che tende a non considerare le donne come dotate di una propria agency, lasciando loro spazio solo come “oggetti passivi”, succubi delle decisioni di padri e mariti. Infatti, negli ultimi decenni è emersa una nuova tendenza: il costante aumento della componente femminile dei flussi migratori ha portato studiosi e studiose a sviluppare una maggiore consapevolezza circa l’importanza di uno studio (anche) di genere delle migrazioni. Accanto alla figura delle dependants – riguardanti in particolare i casi di ricongiungimento familiare – si staglia ora la categoria delle forerunners, ovvero “le pioniere che in autonomia dalla famiglia aprono un percorso migratorio”.32 In questo modo fioriscono rappresentazioni più ricche e simili alla realtà, nelle quali le donne del Terzo Mondo non sono più raffigurate esclusivamente come vittime prive di autonomia, ma al contrario si sottolinea il loro potere decisionale e l’intraprendenza. Questo cambiamento nella prospettiva riflette una profonda trasformazione dei processi migratori: infatti, fin dagli anni Settanta si comincia a registrare un notevole aumento del numero di donne che migrano autonomamente rispetto al proprio nucleo familiare – come si approfondirà in seguito, alle motivazioni prettamente economiche spesso si affianca la volontà di sottrarsi a condizioni oppressive che caratterizzano il paese di provenienza, e quindi entrano in gioco fattori generalmente definiti “sociali” – fino alla recente constatazione dell’avvenuta inversione nei rapporti di genere in ambito migratorio, che testimonia la predominanza degli spostamenti delle donne a livello globale.

Questo processo senza precedenti di femminilizzazione delle migrazioni non può essere però pienamente compreso se non si tiene in considerazione la recente evoluzione del lavoro domestico, specialmente della sua domanda, nei paesi del cosiddetto Primo Mondo. Il particolare che colpisce maggiormente, come sottolineato dallo studio condotto da Raffaella Sarti, autrice di numerosi saggi sulla storia dei generi e del servizio domestico, è la crescente presenza di lavoratori stranieri, di ambo i sessi.

30 Arlie Russell Hochschild, “Amore e oro”, in Donne globali. Tate, colf e badanti, ed. Barbara Ehrenreich, Arlie Russel Hochschild (Milano: Feltrinelli Editore, 2004), 25.

31 In Scialdone, “Passaggi in ombra”, 121.

32 Ivi, 123-124.

164

“Il fenomeno ha cominciato a delinearsi negli anni Settanta (Andall 2000, 57), è cresciuto negli anni Ottanta e ha assunto, pare, un ritmo frenetico nel decennio successivo. Sul complesso dei lavoratori domestici immatricolati all’Inps nel decennio 1972-82, gli stranieri non costituivano che il 5,6%. Nel 1991 avevano raggiunto il 16,5% degli iscritti, e negli ultimi anni hanno ampiamente superato il 50%.

Ma i dati Inps non sono che la punta di un iceberg, la cui parte sommersa è andata crescendo fino a coinvolgere – secondo stime Istat – più di 800.000 lavoratori”. […] se si ammette che oggi33 in Italia i lavoratori domestici siano complessivamente più di un milione, come suggerito dall’Istat, gli stranieri ne rappresenterebbero come minimo il 45-46% [si tratta di stime].34

La “sproporzionata” presenza di migranti all’interno del settore del lavoro domestico (ulteriormente accentuata se si tiene conto anche dell’ampia “fetta” di lavoratori irregolari, che quindi sfuggono alle analisi statistiche) ha fatto sì che quella del servizio domestico venisse definita “una nicchia etnica”.

Per quanto riguarda il contesto italiano, i dati raccolti dall’Inps evidenziano la pervasività della presenza dei migranti, in particolar modo di donne provenienti da paesi del cosiddetto Terzo Mondo o del blocco ex comunista, nel settore del lavoro domestico e di cura. Queste indagini mostrano infatti la diffusione del fenomeno e la sua significativa evoluzione negli ultimi decenni: mentre nel 1969 i lavoratori domestici stranieri erano 6.000, il numero cresce a 11.000 nel 1975, fino ai 36.000 del 1991.35 Nel 2003, ai tempi della pubblicazione di Asher Colombo, tra i direttori passati della rivista Polis, erano 256.000 i lavoratori domestici con posizioni assicurative aperte presso l’Inps (a questo dato va quindi aggiunta la porzione degli

“irregolari”). Significativi sono i dati riguardanti la composizione etnica e di genere (ai fini dell’approfondimento in atto in questo capitolo sulla figura della donna migrante risulta particolarmente utile soffermarsi su una lettura “di genere”): infatti, 137.000 dei lavoratori domestici totali, ovvero oltre la metà, sono stranieri, e tra questa percentuale di lavoratori migranti, quattro su cinque sono donne. Le donne migranti, quindi, dalla seconda metà del 33 Si tratta di un’analisi pubblicata sul/nel volume XVIII di Polis, nell’aprile del 2004. Per quanto riguarda l’Osservatorio sui lavoratori domestici pubblicato dall’Inps nel giugno del 2020, sulla base dei dati raccolti nel corso del 2019, lo scorso anno i lavoratori domestici contribuenti all’Inps sono stati 848.987 (con un trend decrescente del numero dei lavoratori domestici negli ultimi sei anni). “La composizione di genere”, sottolinea inoltre il rapporto, “evidenzia una netta prevalenza di femmine, il cui peso sul totale è aumentato nel corso del tempo e ha raggiunto nel 2019 il valore massimo degli ultimi sei anni, pari all’88,7%”. “Osservatorio sui lavoratori

domestici”,

Inps.

Accessed

20/01/2021,

stable

URL:

https://www.inps.it/nuovoportaleinps/default.aspx?itemdir=53904.

34Raffaella Sarti, “Noi abbiamo visto tante città, abbiamo un’altra cultura”. Servizio domestico, migrazioni e identità di genere in Italia: uno sguardo di lungo periodo”, Polis, Vol. 1 (aprile 2004): 17-18.

35 Istat 2001, 96. In Asher Colombo, “Razza, genere, classe. Le tre dimensioni del lavoro domestico in Italia”, Polis, Vol. XVII, no. 2 (agosto 2003): 319-320.

165

XX secolo hanno rappresentato e tuttora rappresentano all’incirca la metà del totale delle lavoratrici domestiche.

4.2.2 Le origini della divisione internazionale (razziale) del lavoro di cura.

Per comprendere le cause alla base dell’emergere e del consolidarsi di questa caratteristica tipologia di migrazione femminile, intesa come “migrazione generalmente individuale che vede le lavoratrici spostarsi su lunghissime distanze per coprire la domanda di servizi domestici dei paesi più ricchi”36, è necessario allargare il campo dell’indagine fino a tracciare un quadro, per quanto possibile, esaustivo delle trasformazioni in atto: la cornice di riferimento è il sistema capitalista neoliberista37, con le sue peculiari configurazioni in campo economico, sociale e culturale, l’evoluzione del sistema di welfare, così come del panorama demografico, i profondi cambiamenti (ma anche gli aspetti che permangono immutati) relativi alla condizione lavorativa della donna occidentale e alle relazioni di genere nel complesso.

Una delle principali trasformazioni che sanciscono il passaggio dal capitalismo di stato a quello neoliberista riguarda la figura della donna, in particolare il suo (nuovo) posizionamento all’interno del sistema capitalista. Dal precedente modello socioeconomico del family-wage, che si inseriva all’interno di una più ampia concezione assistenziale dello stato basata su forme di assistenza pubblica e sull’erogazione di servizi volti a sostenere e garantire le funzioni di riproduzione sociale, si passa all’opposto modello della two-earner family: il capitalismo neoliberista sancisce, infatti, l’ingresso della donna nel mondo del lavoro, spezzando di fatto il precedente isolamento femminile all’interno della sfera domestica e la stessa dipendenza economica delle donne nei confronti della controparte maschile. Al contempo però, non vengono prese misure adeguate che permettano di controbilanciare quest’assenza femminile all’interno della sfera domestica (o perlomeno, la non più totale presenza): al contrario, i cambiamenti in atto – invece di sopperire all’uscita di casa della donna con un aumento dei servizi pubblici per l’infanzia e la cura degli anziani – rendono paradossalmente ancora più difficile la conciliazione tra lavoro ( produttivo) e funzioni riproduttive. Questa profonda contraddizione è, tra gli altri fattori, alla base dell’urgente domanda di assunzione (anche se spesso non in termini legali) delle donne migranti come

“sostitute”, per quanto riguarda i servizi domestici e di cura, delle donne occidentali ormai 36 Jacqueline Andall, Raffaella Sarti, “Le trasformazioni del servizio domestico in Italia: un’introduzione”, Polis,

Vol. 1 (aprile 2004): 6.

37 Facendo riferimento alla periodizzazione di Fraser presa in esame a inizio capitolo, il capitalismo finanziario neoliberista corrisponderebbe all’ultima, nel senso di contemporanea, fase di sviluppo del capitalismo. La peculiare configurazione del rapporto tra produzione economica e riproduzione sociale sarebbe quella della

“two-earner family” (che sostituisce il modello del “family-wage”).

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lavoratrici salariate. La conseguente segmentazione – razziale, oltre che inevitabilmente di genere – del mercato del lavoro di riproduzione riflette questa contraddittoria tendenza da un lato alla drastica riduzione del tempo a disposizione delle donne per svolgere il lavoro domestico e di cura (la cui attribuzione sulla base del genere non viene mai realmente messa in discussione), dall’altro alle continue e radicali riduzioni dei servizi pubblici di assistenza, frutto dell’avvento del neoliberismo. In questa cornice discordante,

“domestiche e badanti straniere diventano leve essenziali di un welfare nascosto che mantiene in equilibrio i rapporti di genere38 e la reputazione di famiglie “responsabili” (quelle che delegano ma non esternalizzano del tutto l’accudimento dei propri cari, trattenuti all’interno degli spazi domestici)”.

[Le migranti impiegate nelle mansioni domestiche e di cura] sono le “riconciliatrici” che, all’ombra di scelte familiari e di processi economici in cui appaiono eterodeterminate, permettono di tenere insieme sfera sociale e contesti privati”.39

L’ingresso nel mondo del lavoro, infatti, non garantisce alle donne occidentali quell’emancipazione tanto agognata e storicamente associata al raggiungimento dell’indipendenza economica femminile, oltre che alla realizzazione professionale; la visione ideale del femminismo della seconda ondata viene infranta – almeno fino all’impiego di colf, badanti e domestiche migranti – dal circolo vizioso innescato dal venir meno del sistema di welfare statale, ossia del precedente sostegno pubblico alle funzioni riproduttive: la recente partecipazione delle donne al mercato del lavoro, infatti, “non costituisce necessariamente una liberazione dal lavoro riproduttivo, che piuttosto rimane come fardello materiale e simbolico che continuamente imbriglia i movimenti delle donne ribadendo la loro posizione di inferiorità nella gerarchia sociale”.40 Paola Rudan, in “Differenti Cittadinanze. Donne, Migranti, Lavoro, Welfare”, cristallizza questa condizione di impossibilità per le donne di raggiungere una reale e piena liberazione nell’ossimoro “normale anomalia”. Si tratta, secondo la definizione della studiosa,

38 Si veda la nota no. 27.

39 Scialdone, “Passaggi in ombra”, 128.

40 Paola Rudan, “Differenti cittadinanze. Donne migranti, lavoro e welfare”, in Migrazioni al femminile, Volume I. Identità culturale e prospettiva di genere, a cura di Vitantonio Gioia, Maria I. Macioti, Paola Persano (Macerata: EUM – Edizioni Università di Macerata, 2006): 104. Particolarmente significativa è la questione della maternità: solo la “possibilità” che tale evento avvenga rappresenta un fattore fortemente discriminante, che incide sulla decisione di assumere o meno una lavoratrice; allo stesso modo, in un numero spaventosamente alto di casi, la scelta della donna di portare avanti una gravidanza provoca la sua espulsione dalla sfera lavorativa (oltre che serie difficoltà in un eventuale tentativo di reinserimento).

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“[di una peculiare condizione] per la quale il venir meno di una serie di garanzie sociali appare destinato a precipitare prioritariamente sulle donne, dal momento che alla base del sistema di organizzazione del lavoro produttivo e riproduttivo è immutata la logica [patriarcale] per cui il carico del lavoro domestico in senso lato, dalla cura della casa a quella dei figli e degli anziani, continua a essere “per definizione” demandato [alle donne]”.41

La divisione sessuale dei ruoli all’interno delle mura domestiche – o meglio, la sua redistribuzione in forme più paritarie ed equilibrate – era una delle celebri rivendicazioni già del femminismo della seconda ondata; eppure, dopo quasi cinquant’anni, è impossibile non constatare come il radicale cambiamento auspicato non sia mai realmente avvenuto. Allo stesso modo, nonostante gli importanti passi compiuti verso un orizzonte di uguaglianza tra i sessi, non si è (ancora) riuscite a scalfire l’impalcatura ideologica di natura patriarcale che attribuisce il lavoro riproduttivo alle donne a causa della loro presunta “naturale predisposizione”, dovuta all’essere nate femmine. Convinzione diffusa tra le femministe degli anni Settanta era che il lavoro domestico, definito nient’altro che una forma di sfruttamento delle donne ad opera degli uomini, avrebbe perso il suo carattere oppressivo e annichilente solo nel momento in cui sarebbe stato condiviso secondo criteri equi tra i componenti della famiglia, indipendentemente dal sesso. Eppure, agli inizi degli anni Duemila, alla studiosa e attivista politica Barbara Ehrenreich e alla docente di sociologia presso l’ University of Berkeley Arlie Russell Hochschild, autrici di Donne globali, appariva evidente come ancora si fosse lontani dal conseguire quel fondamentale obiettivo. La loro indagine ha appurato, infatti, che le donne del nuovo millennio svolgono sì una quantità minore di lavoro domestico rispetto al periodo precedente alla rivoluzione femminista (si sarebbe passati da una media di 30 ore settimanali nel 1965 a una di 17.5 nel 1995), ma che questa riduzione non riflette una reale redistribuzione dei lavori, poiché le donne continuano a svolgere più dei due terzi delle mansioni totali. Non solo, i dati più preoccupanti emergono dall’analisi del tempo dedicato alle faccende domestiche dagli uomini: risulta che l’aumento della partecipazione maschile si concentra quasi esclusivamente tra gli anni Settanta e Ottanta; si può dedurre quindi che, oltre a qualche “concessione puramente strategica”, a vincere quella che viene definita “la guerra per i lavori domestici” (emblema di un ben più ampio tentativo di messa in discussione dell’egemonia del potere maschile) siano stati senza dubbio gli uomini. Di fronte alla mancata redistribuzione dei ruoli, quindi, “ecco allora entrare in scena la donna delle pulizie in veste di 41 Rudan, “Differenti cittadinanze”, 104-105.

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dea ex machina, che riporta ordine e tranquillità in famiglia”.42 […] La microsconfitta del femminismo in famiglia ha aperto una nuova porta alle donne, solo che questa volta si è trattato della porta di servizio”.43

Il ruolo ricoperto dalle migranti impiegate nella sfera domestica, quindi, è quello di

“equivalenti funzionali”44 delle (e per le) donne occidentali: la loro presenza è indispensabile per svolgere quelle funzioni di “moglie e madre” che le donne del Primo Mondo ormai impiegate nel mercato salariato non hanno più il tempo, né la voglia, di ricoprire. Le donne migranti, quindi, vengono concepite come “sostitute parziali”, come “compromesso” che permetta alle donne occidentali di avvicinarsi il più possibile a una condizione di emancipazione senza rivoluzionare, però, né il sistema di welfare statale, ormai fortemente indebolito sotto i colpi inferti negli anni dalle politiche neoliberiste, né tantomeno la rigida distinzione sessuale del lavoro esistente (tutt’oggi ancora predominante).45 Quindi, si può sostenere che sia stata la divisione internazionale del lavoro riproduttivo, e quindi l’assunzione nelle case occidentali di domestiche e assistenti migranti (generalmente di sesso femminile), a rendere possibile l’ingresso delle donne dei paesi del Nord del mondo nel mercato del lavoro. A tal proposito, attraverso un duro (ma giustificato) parallelismo con la realtà coloniale dei secoli scorsi, Antonello Scialdone – responsabile del progetto

“Integrazione per migranti” e docente di Sociologia dei processi economici – denuncia le dinamiche di oppressione e sfruttamento che continuano a caratterizzare la relazione tra Primo e Terzo Mondo, seppur in forme differenti:

“le migranti dalle aree più povere vengono a sollevare le donne occidentali dai propri carichi e accudire minori e anziani, lasciando ad altre donne l’onere di badare agli affetti che ci si lascia alle spalle. Dreniamo manodopera destinandola a prestazioni di assistenza, mercificando così le funzioni di cura. Come un tempo dal Terzo Mondo si estraevano risorse pregiate e materie prime utili 42 “I dirigenti delle imprese di pulizie […] attribuiscono il loro successo non solo alla grande disponibilità di manodopera femminile, ma anche alle tensioni riguardo ai lavori di casa, nate sulla scia del femminismo. Nel 1988, […] il proprietario di un’impresa nel Massachusetts raccontò: ‘Scherzando, dico alle donne: ‘Noi salviamo i matrimoni’. Oggi voi pretendete di più dal vostro compagno, ma molto spesso non riuscite a ottenere la collaborazione che vorreste. L’alternativa è pagare qualcuno che si occupi della casa’”. Ibidem.

43 Barbara Ehrenreich, “Collaboratrice domestica, agli ordini!”, in Donne globali. Tate, colf e badanti, ed.

Barbara Ehrenreich, Arlie Russel Hochschild (Milano: Feltrinelli Editore, 2004), 91-93.

44 Colombo, “Razza, genere, classe”, 321.

45 A tal proposito, Barbara Ehrenreich e Arlie Russell Hochschild nell’Introduzione di Donne globali sostengono: “la presenza di bambinaie immigrate non permette alle donne benestanti di intraprendere una professione retribuita; permette agli uomini benestanti di continuare ad astenersi dal contribuire ai lavori domestici”. Ehrenreich, Hochschild, “Introduzione”, in Donne globali, 15-16.

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all’economia dei paesi più ricchi, così oggi se ne ricava la risorsa che più scarseggia e necessita nelle aree avanzate e la si monetizza”.46

Tornando alle cause strutturali dell’aumento e della persistenza della domanda di lavoratrici domestiche migranti, alla crescita della popolazione femminile “attiva” (ossia che prende parte alla dimensione produttiva) e alla mancata realizzazione di una redistribuzione dei ruoli tra i sessi si aggiungono fattori legati ad esempio all’andamento demografico della popolazione: la combinazione tra la netta diminuzione della natalità e il notevole innalzamento dell’aspettativa di vita, con il conseguente ampliamento della componente anziana della popolazione, comporta la tendenza verso un inevitabile aumento nel tempo della richiesta di assistenza e accompagnamento. Inoltre, i tagli alla spesa pubblica e quindi la netta riduzione delle pratiche e dei servizi di assistenza statali sono stati accompagnati da un generale mutamento delle restanti modalità di erogazione del welfare (in questo contesto si fa riferimento nello specifico al sistema italiano, ma questa condizione accomuna la maggior parte degli stati occidentali): piuttosto che investire nel miglioramento e nell’accrescimento del settore pubblico, si preferisce finanziare i privati affinché questi si possano prendere autonomamente cura dei propri familiari. Che si tratti di pratiche come l’erogazione di denaro, oppure di proposte di detrazioni fiscali, l’elemento comune di queste politiche neoliberiste è il tentativo degli stati occidentali di mercificare il lavoro domestico e di cura: non essendo più lo stato responsabile in alcun modo delle mansioni riproduttive, queste vengono ormai vendute privatamente sul mercato, dove la domanda del Nord del mondo incontra l’offerta delle donne del Sud.47

4.2.3 La “rivoluzione mancata”48 delle donne. Lavoro di cura come nicchia etnica e di genere.

Se le motivazioni alla base delle richieste di lavoratrici domestiche e dispensatrici di cura di cui l’occidente pullula sono spesso oggetto d’indagine, non si può dire altrettanto dello studio 46 Scialdone, “Passaggi in ombra”, 125.

47 Questa analisi sui processi di privatizzazione e mercificazione del lavoro domestico e di cura è presente sia in Sara R. Farris, Femonazionalismo. Il razzismo nel nome delle donne, sia in Jacqueline Andall, in Colombo,

“Razza, genere, classe”, 320-321.

48 Parreñas sostiene che “nelle Filippine, esattamente come avviene nelle nazioni postindustriali, le donne sono vittime di una ‘rivoluzione mancata’. L’ideologia di genere è rimasta qualche passo indietro rispetto alla realtà economica”. Rhacel Salazar Parreñas, “Bambini e famiglie transnazionali nella nuova economia globale. Il caso filippino”, in Donne globali. Tate, colf e badanti, ed. Barbara Ehrenreich, Arlie Russel Hochschild (Milano: Feltrinelli Editore, 2004), 45. La studiosa sottolinea come alla loro acquisita emancipazione nel campo del lavoro e delle professioni, ad esempio, non corrisponde un’eguale emancipazione per quanto riguarda la divisione sessuale dei ruoli: i compiti domestici e di cura, infatti, restano affidati quasi esclusivamente alle donne.

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di quelle che sono invece le cause che spingono le donne del Terzo Mondo a migrare. Ancora troppo spesso, infatti, nonostante la sempre maggiore consapevolezza condivisa da studiosi e studiose riguardo all’importanza dell’adozione di una lente di genere nello studio delle migrazioni49, nel tentativo di individuare le ragioni alla base dell’offerta di lavoro femminile si tende a generalizzare e semplificare la questione, riducendola a “mero” fattore economico.

Sebbene sia indubbio che la dimensione economica, in particolare una condizione di partenza di povertà e mancanza di prospettive, giochi un ruolo centrale nella scelta di intraprendere la migrazione, sarebbe estremamente limitante non ampliare l’analisi allo studio degli altri fattori in campo, in primis considerando la soggettività della donna migrante in questione, ossia la sua personale capacità di scelta. Infatti, i dati raccolti dalle ricerche del settore mostrano come generalmente i migranti non siano tra gli individui più poveri della società50 –

anzi, soprattutto negli ultimi decenni la migrazione riguarderebbe specialmente uomini e donne (in particolare quest’ultime) appartenenti alle fasce socioeconomiche più benestanti e istruite – ed evidenziano l’influenza di fattori di natura non economica nella scelta delle donne di spostarsi a lavorare in tutt’altra parte del globo. Seguendo le linee guida interpretative tracciate da Paola Rudan nel saggio “Differenti cittadinanze”,

“[n]on si tratta di vedere a tutti i costi nella scelta delle donne di migrare la presenza consapevole di un progetto di liberazione, né di negare le ragioni economiche di tale scelta. Tuttavia, nell’approccio analitico alle migrazioni contemporanee, è forse opportuno sottrarre alla logica della necessità la scelta migratoria. Ciò consentirebbe di mettere in luce l’autonomia dei movimenti migratori dai dispositivi dell’organizzazione capitalistica del lavoro produttivo e riproduttivo su scala globale e di considerare più specificatamente il genere come elemento determinante delle migrazioni contemporanee”.51

Questo approccio quindi, rifiutando qualsiasi prospettiva vittimizzante, permetterebbe finalmente di indagare e concentrarsi su quelle che sono le reali esperienze e motivazioni soggettive delle donne migranti. Sono numerosi i casi in cui a incentivare la decisione della donna di lasciare la propria terra d’origine ha contribuito la volontà di sottrarsi al “destino” di 49 Traguardo definito dalla studiosa Christiane Harzig “il superamento del malestream”, ossia della centralità della dimensione maschile negli studi di settore. In Scialdone, “Passaggi in ombra”, 122.

50 Ad esempio, l’analisi comparata portata avanti dalla sociologa e studiosa di genere Rachel Salazar Parreñas (2001) che mette a confronto la migrazione per lavoro domestico e di cura delle donne filippine a Roma e a Los Angeles mostra come la maggior parte delle settantadue intervistate occupasse nel paese d’origine una posizione socioeconomica attribuibile alla classe media. “Le colf, badanti, domestiche erano, al proprio paese, piccole imprenditrici, per lo più proprietarie di negozi, insegnanti, impiegate e così via. […] Le interviste confermano un fenomeno assai noto negli studi sull’immigrazione, ovvero che a partire sono più facilmente membri delle classi medie piuttosto che delle classi più deprivilegiate, le quali hanno a disposizione meno mezzi per trasferirsi”.

Colombo, “Razza, genere, classe”, 326.

51 Rudan, “Differenti cittadinanze”, 106.

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cura e accudimento di anziani, infermi, bambini che inesorabilmente pende come una condanna sul capo delle donne; oppure, allo stesso modo, decisiva può essere l’intenzione di evitare un matrimonio combinato o la sottomissione a un marito, padre, o in generale a un familiare violento, così come la decisione di non voler consegnare il proprio stipendio nelle mani degli uomini più vicini per legame di parentela o di volersi lasciarsi alle spalle un’unione fallita. Ad esempio, nel caso concreto di Saya, una ragazza emigrata in Italia dall’Iran le cui dichiarazioni sono riportate da Rudan nel saggio succitato, la sua decisione di lasciare “un bel lavoro e una bella casa dove abitava con i suoi genitori” è dovuta, tra le altre cose, alla volontà di condurre una vita – quella della donna single – che in Iran non avrebbe potuto essere come lei desiderava (“vivere da sola, avere la possibilità di conoscere gente e uscire da sola senza avere paura”).52

Eppure, il processo di migrazione delle donne è tendenzialmente caratterizzato da un “doppio movimento di apertura e chiusura di orizzonti”: si tratta del già citato ossimoro della condizione di “normale anomalia” che caratterizza (anche) l’esperienza migratoria femminile, per la quale “se da una parte la scelta di migrare costituisce una possibilità di mettere in crisi le strutture patriarcali dei paesi di provenienza così come di quelli di arrivo, dall’altra essa viene imbrigliata attraverso quello che è possibile chiamare […] un vero e proprio addomesticamento 53 del lavoro delle stesse donne migranti nei luoghi di arrivo”.54 Infatti accade frequentemente che le donne del Sud del mondo o dei paesi ex comunisti migrando si lascino alle spalle un padre o un marito disoccupato (o comunque con uno stipendio irrilevante, se paragonato agli standard occidentali): la tradizionale divisione sessuale del lavoro, nonché la stereotipata rappresentazione della relazione impari tra i sessi propria dell’ideologia patriarcale, però, viene solo apparentemente rovesciata con la migrazione della donna, la quale rischia nella maggior parte dei casi di restare nuovamente invischiata in quello che, sebbene mercificato e (generalmente in maniera insufficiente) salariato, viene comunemente definito “lavoro da donne”; anche in occidente, infatti, “la divisione sessuale del lavoro riproduttivo […] riconsegna le donne migranti alla dimensione domestica del loro destino”.55 Le minori opportunità di autoimpiego concesse al genere femminile, la persistenza di una pervasiva ideologia patriarcale che dipinge le donne come “naturalmente predisposte”

alle materne funzioni di cura, l’elevata domanda occidentale di figure da impiegare nella sfera 52 Ivi, 106-107.

53 Il riferimento è all’espressione usata da Maria Mies per definire tanto la chiusura del lavoro nella sfera domestica quanto la sua progressiva spoliticizzazione.

54 Rudan, “Differenti cittadinanze”, 105.

55 Ivi, 107.

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riproduttiva, sono tutti fattori che contribuiscono in maniera decisiva a indirizzare le donne migranti entro vincoli e modelli che ricalcano quelli del paese d’origine: difficilmente, infatti, le migranti riescono nel tempo a svincolarsi da quelle che oltre a essere le principali (se non uniche) vie d’accesso ai mercati del lavoro occidentali, finiscono con il diventare vere e proprie “sfere di isolamento e segregazione”. La dimensione in questione è quella riproduttiva, caratterizzata dalle mansioni “usualmente identificate dal gergo internazionale con la sigla 3C – cooking, caring, cleaning”56; per la sua composizione a netta predominanza di donne migranti, si può parlare della sfera dei servizi di cura come di una “vera e propria nicchia”.57 A supporto di questa tesi, i dati raccolti nel Rapporto annuale ISTAT 2019

evidenziano una doppia segmentazione del mercato del lavoro: da un lato, si evidenzia un mercato duale sulla base della nazionalità/”razza”, che vede aumentare notevolmente la concentrazione di lavoratori e lavoratrici straniere nei settori a bassa qualificazione, meno tutelati e con retribuzioni inferiori; in particolare, i servizi domestici e di cura costituiscono il comparto sempre più affidato alla componente immigrata, che rappresenta ben il 68,9% del totale degli occupati nel settore58. Dall’altro lato, invece, la polarizzazione avviene sulla base del genere dei lavoratori (anche se, visto il recente, notevole aumento della partecipazione delle donne occidentali al lavoro salariato, sarebbe più opportuno concentrarsi sulla divisione sessuale all’interno della “categoria” dei migranti), e si riflette principalmente nella distinzione tra sfera produttiva e riproduttiva. In questo secondo caso le differenze di genere sono molto pronunciate: circa la metà dell’occupazione femminile straniera risulta concentrata in appena due professioni (quella di collaboratrice domestica e assistente familiare), mentre per gli uomini stranieri occorrono venti professioni per raggiungere il 50%

dell’occupazione.59 In sintesi, il settore del lavoro di cura e delle collaborazioni domestiche è caratterizzato dalla predominanza della partecipazione straniera femminile: è evidente quindi che ci si trova di fronte a quella che viene definita una nicchia60 etnica e di genere. Nello 56 In Scialdone, “Passaggi in ombra”, 124.

57 Ivi, 123.

58 “Nel complesso, nel 2018, circa la metà dell’occupazione straniera è assorbita da solo 12 professioni: nell’ordine per numerosità, collaboratori domestici, addetti all’assistenza personale, addetti ai servizi di pulizia di uffici ed esercizi commerciali, muratori, braccianti agricoli, aiuto cuochi, camerieri, magazzinieri, commessi, facchini, camionisti, venditori ambulanti”. Rapporto annuale 2019, Istat.

59 Ibidem.

60 Il concetto di nicchia viene originariamente collegato a una caratterizzazione etnica. Non esiste una definizione condivisa di “nicchia etnica”, ma Marlou Schrover, Joanne van der Leun e Chris Quispel ne riportano due tra le più rilevanti: “a niche is a ‘concentration of ethnics in one sector in the labour market’”

(Wang 2004: 482); “the term niche refers to the over-representation (the percentage of workers in a certain profession, who belong to an ethnic minority, is at least one and a half times larger than the percentage of that group in the total labour force) of ethnic minorities in particular jobs” (Model 1993: 164). In Marlou Schrover, 173

studio delle origini e dello sviluppo di nicchie caratterizzate non solo da una predominante componente etnica, ma anche di genere, le studiose e studiosi Marlou Schrover, Joanne van der Leun e Chris Quispel si concentrano sull’analisi dell’interazione reciproca esistente tra il processo di formazione di nicchie (quindi primariamente etniche, per definizione) e la segregazione sulla base del genere del mercato del lavoro: “gender and ethnicity intertwine in a complex way. Both are part of systems of social closure, exclusion and control, and each forms relationships that produce and perpetuate inequalities and social hierarchies. Ethnicity has been recognised as a key factor in explaining niching, but the extent to which the process of niching is gendered is not clear”.61 Questo articolo, quindi, cerca di risalire ai fattori che permettono di attribuire una caratterizzazione di genere che affianchi quella etnica nella circoscrizione e definizione delle nicchie. Dalla comparazione tra le pratiche di formazione di una nicchia e quelle di segmentazione del mercato del lavoro su base sessuale emergono diversi punti di intersezione62, tra i quali spicca quello dei processi paralleli di “ethnisation” e

“feminisation”. In entrambi i casi si tratta di attribuire rispettivamente a una specifica

“razza”/nazionalità e a un determinato genere delle caratteristiche innate, che rendono il soggetto che le detiene più o meno “adatto” a svolgere un certo lavoro: “[e]thnicisation is a process whereby an association develops between a certain economic sector and an ethnic group. […] In the case of the gendered labour market, we see a process that is similar to that of ethnicisation. Feminisation means that an association develops between the low status, the reward for the job, and the fact that it is performed by women”.63

Questi due processi chiaramente paralleli, che di fatto rispecchiano un razzismo e un sessismo

“inconsapevole” (o connivente, a seconda dei casi), possono essere rilevati entrambi all’interno del settore del lavoro domestico e di cura. Nonostante i cambiamenti che questa sfera ha affrontato nel tempo, infatti, secondo i professori e ricercatori della Leiden University quello del lavoro domestico rappresenta un chiaro esempio di “classic immigrant women’s niche”.64

Joanne van der Leun, Chris Quispel, “Niches, Labour Market Segregation, Ethnicity and Gender”, Journal of Ethnic and Migration Studies, Vol. 33, no. 4 (May 2007), 530-531.

61 Ivi, 530.

62 “There are seven points at which theories on each intersect: networks, preferences, discrimination, turnover, wage, skills, and the processes of ethnisation or feminisation”. Ivi, 532.

63 Ivi, 535.

64 Ivi, 531.

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In ambito statistico è presente un approccio analogo a questa prospettiva: specifici indici65, infatti, vengono usati per misurare la partecipazione su base etnica e di genere in vari settori lavorativi. Uno studio condotto dalla RAND Corporation66 sulla distribuzione della forza lavoro nel mercato produttivo sulla base delle variabili della segregazione e concentrazione evidenzia, appunto, l’esistenza di formazioni “chiuse”, precedentemente definite “nicchie”. In particolare, i risultati evidenziano come la maggior parte delle donne migranti sia concentrata nel settore dei servizi (soprattutto quelli di cura, lavori domestici e di assistenza sanitaria).

All’interno di questa dimensione, la domanda di lavoratrici straniere è maggiore per i lavori di livello inferiore ( low-skilled jobs), come le pulizie della casa o la cura dei bambini e degli anziani.

“[The analysis] reveals both a high degree of gender segregation within the labour market […] but also a significant incidence of concentration in a small number of job types. While rates of concentration in particular occupations differ, migrant and native-born women tend to work in the same occupational sectors [ segregation]. […] In addition, migrant women are more highly concentrated in occupations that typically require lower skill, with sales and services elementary occupations and personal and protective services accounting for two-fifths of all migrant women’s employment. Their concentration in the lowest skilled sectors limits their rights as workers, their mobility in the labour market, their opportunities for career progression, and their chances for human capital development”.67

Per poter sviluppare un’analisi il più completa ed esaustiva possibile che abbia come oggetto la figura della donna migrante e le contraddizioni che definiscono la sua condizione di

“doppio svantaggio”68 (se non più, laddove si considerino al fianco del genere e della “razza”

anche la classe, religione, orientamento sessuale, abilità/disabilità…) al fine di delineare eventuali politiche volte a un netto miglioramento delle condizioni di vita e lavorative verso il raggiungimento di una reale ed effettiva emancipazione, è necessario soffermarsi su quelle che sono le caratteristiche del lavoro domestico migrante e sullo studio delle sue attuali declinazioni.

65 “The concept of segregation in the labour market is usually used to refer to the tendency for men and women to be employed in different occupations from each other. Concentration refers to the tendency of different groups in the labour force to be represented in higher proportions than others in certain types of occupations or sectors of employment”. Jennifer Rubin, Michael S. Rendall, Lila Rabinovich, Flavia Tsang, Barbara Janta, and Constantijn van Oranje-Nassau, “Migrant women in the EU labour force: current situation and future prospect”.

RAND Corporation, 2008. Stable URL: https://www.rand.org/pubs/technical_reports/TR591.html.

66 La RAND Corporation è un’organizzazione di ricerca no-profit che si occupa di indagini e analisi relative alle sfide affrontate dal settore pubblico e privato a livello globale.

67 RAND Corporation “Migrant women in the EU labour force”.

68 “‘Double disadvantage’ of being both a migrant and a woman”, ivi.

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Se, come sostenuto da Raffaella Sarti durante il seminario “La catena globale della cura”

(Torino, 2004), intorno agli anni Settanta si definiva il lavoro domestico “un’occupazione obsolescente” e si credeva che nel giro di pochi anni si sarebbe arrivati alla completa scomparsa delle cosiddette “domestiche”, è ormai possibile affermare che non solo non si è verificata alcuna riduzione nelle domande e nelle offerte del settore, ma che anzi si sta andando incontro a quella che Sarti definisce una “resurrezione” dello stesso (“resurgence in waged domestic labour”69). Nonostante la presenza di numerosi punti in comune con il passato, comunque, è fondamentale evidenziare quelli che sono i caratteri innovativi dell’odierno lavoro domestico salariato, tenendo conto dei cambiamenti avvenuti ad entrambi gli estremi della relazione lavorativa – considerando quindi sia la figura della lavoratrice migrante, sia quella della datrice di lavoro, intesa come donna occidentale tendenzialmente bianca. Partendo dal secondo caso, uno dei principali cambiamenti che hanno riguardato il lavoro domestico e di cura con l’avvento del capitalismo neoliberista è stato di certo quello relativo alla sua “democratizzazione”. Infatti, mentre precedentemente l’assunzione di collaboratrici domestiche veniva considerata prerogativa delle famiglie più ricche, negli ultimi tempi sono sempre di più i nuclei familiari di ceto medio e medio-basso che fanno ricorso ai loro servizi. L’impiego di una collaboratrice domestica che svolga le faccende di casa e si prenda cura dei figli o degli anziani è ormai diventata per le donne occidentali – se si considerano fattori come l’inadeguatezza dei sistemi di welfare in epoca neoliberista e la mancata trasformazione della rigida divisione sessuale dei ruoli all’interno della famiglia –

l’unica possibilità di conciliare vita e lavoro, lo svolgimento delle faccende domestiche e attività di cura che spettano alla donna “per natura” con l’ingresso nel mondo del mercato del lavoro salariato. Questo cambiamento, insieme a quello avvenuto tra le fila delle migranti – le quali, come analizzato nei precedenti paragrafi, sempre più spesso ricoprono il ruolo di forerunners70, decidendo di partire non necessariamente per fuggire dalla povertà o per ricongiungersi a membri della propria famiglia precedentemente emigrati, ma (talvolta) per seguire un proprio percorso volto all’emancipazione personale o alla realizzazione di progetti che per svariati, specifici motivi non avrebbero potuto essere realizzati nella terra d’origine –

provoca numerose trasformazioni relative al rapporto tra datrice di lavoro e lavoratrice. È

sempre più frequente, infatti, che le domestiche abbiano (almeno) la stessa estrazione sociale delle donne che le assumono: molte delle donne emigrate, infatti, appartengono alla classe 69 Raffaella Sarti, “Servizio domestico, migrazioni e identità di genere in Italia: uno sguardo storico”, Seminario La catena globale della cura (Torino, 06/06/2004), 9.

70 Si veda nota no. 32.

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media nel paese d’origine (alcune di queste, come emerge dalle interviste condotte dalla studiosa filippino-americana Parreñas, hanno assunto e spesso tuttora assumono a loro volta collaboratrici domestiche nel paese di provenienza); questa caratteristica è in parte conseguenza dei costi che la migrazione può comportare, spesso non abbordabili per gli individui più poveri, ma al tempo stesso riflette anche le nuove motivazioni del progetto migratorio, ormai spesso non più volto a garantire la sopravvivenza economica, quanto invece a impedire il “decadimento sociale” della propria famiglia o ad accrescerne la posizione socioeconomica. “Molte lavoratrici e lavoratori domestici sperimentano così una «mobilità di classe contraddittoria»71: in Italia svolgono un lavoro – il servizio domestico – socialmente meno riconosciuto ma economicamente più redditizio di quello che svolgevano in patria”.72

Sebbene infatti ben retribuito, sempre secondo gli standard del paese di provenienza, l’impiego nel settore domestico generalmente comporta un netto peggioramento della condizione lavorativa delle donne migranti. Si tratta di un lavoro che nel tempo è stato privato della sua dignità e valore: ad esempio, la retorica sessista di forte connotazione patriarcale che contribuisce a “femminilizzare” il lavoro di cura, associandolo alla “naturale” e intrinseca propensione delle donne all’affetto e al sostegno di bambini e anziani, contribuisce in maniera apparentemente impercettibile a rafforzare l’idea che le attività riproduttive non siano un lavoro “reale” che richiede sforzo e tempo, rappresentandole al contrario come semplici prestazioni che non implicano alcuna particolare competenza né virtù. Si tratta di un lavoro che, nonostante il notevole impegno richiesto, viene fondamentalmente considerato invisibile:

“la reputazione delle lavoratrici resta relegata a un rango scadente, caratterizzata da un’immagine pubblica low-skilled che comunemente si associa all’idea di persone facilmente rimpiazzabili”.73

Questa relazione profondamente impari – che vede da un lato (quello del Primo Mondo) il sovrabbondare delle domande di lavoratori domestici salariati e, dall’altro, una consistente risposta da parte degli abitanti delle altre aree del globo che accettano di lasciare la propria terra per intraprendere un percorso da domestico o domestica in occidente, nonostante i 71 Di “contraddittorietà della mobilità sociale” (o “squilibrio di status”) parla anche Parreñas: con questa espressione si intende la contraddittoria posizione delle donne migranti che sperimentano, da un lato, una mobilità ascendente in campo economico, dall’altro, ne sperimentano una discendente per quanto riguarda la sfera sociale e del prestigio. In Colombo, “Razza, genere, classe”, 338.

72 Sarti, “Noi abbiamo visto tante città, abbiamo un’altra cultura”, 21.

73 Scialdone, “Passaggi in ombra”, 131-132. Al contrario di quanto si potrebbe pensare, invece, il lavoro domestico e di cura svolto dalle donne migranti è difficilmente rimpiazzabile: non è affatto irrilevante, infatti, la relazione di affetto e fiducia che si viene a creare non tanto tra datrice di lavoro e lavoratrice, ma tra quest’ultima e la persona assistita. Questo è anche uno dei principali motivi per i quali quello del lavoro riproduttivo è uno dei settori che maggiormente “resistono” all’inesorabile processo di automatizzazione del lavoro.

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numerosi ostacoli ad attenderli e andando spesso incontro a un peggioramento del proprio status – riflette in maniera impietosa quello che è il rapporto gerarchico esistente tra Primo e Terzo Mondo, tra Nord e Sud. Infatti,

“poiché chi parte spesso non appartiene ai gruppi più diseredati, questo significa che la gerarchia tra società ricche e società povere per molti versi sopravanza le stratificazioni sociali interne a ciascuna di esse, al punto che una dirigente filippina o una donna medico ucraina74 possono trovare vantaggioso, nonostante tutto, lavorare come colf o badanti in Italia per un periodo più o meno lungo. La geografia delle disparità di potere a livello mondiale gioca un ruolo molto importante; si tratta di un mondo caratterizzato dalla presenza di macroaree connesse in un mercato globale ma tutt’altro che omogenee quanto a ricchezza e livello di «sviluppo»”.75

Un altro importante elemento, accennato dalle parole di Raffaella Sarti poc’anzi riportate, che caratterizza la nuova declinazione del lavoro domestico è quello che riguarda il sempre maggiore livello di istruzione che contraddistingue uomini e donne che scelgono di intraprendere il percorso migratorio. Infatti, così come sempre più spesso accade che datori di lavoro e lavoratori condividano la stessa estrazione sociale, allo stesso modo non è ormai più inusuale che anche il livello di istruzione sia il medesimo, seppur conseguito in paesi e spesso continenti diversi. Eppure, nonostante l’aumento del livello medio d’istruzione delle migranti, è estremamente raro che queste riescano a trovare un impiego che sia adeguato e in linea con la loro preparazione e le loro capacità; non solo, a peggiorare il quadro di sfruttamento e discriminazione al quale le donne migranti sono sistematicamente sottoposte contribuiscono i risultati delle indagini compiute da RAND Corporation che mostrano come a parità di livello di istruzione tra donne e uomini migranti, nella quasi totalità dei casi alle prime tocchino mansioni e posizioni nettamente inferiori e non qualificate. Non è sufficiente, quindi, nell’analisi della condizione di svantaggio delle donne migranti, limitarsi alla considerazione dei tassi di impiego e/o disoccupazione, ma si deve tener conto di un ulteriore, grave problema che affligge le donne che giungono nei paesi del cosiddetto Primo Mondo alla ricerca di lavoro:

“[h]igh-education migrant women are more ‘at risk’ than native-born women [and migrant men] of equivalent education of being ‘under-employed’, that is in employment that requires a lower level of education than they hold. […] The higher incidence of ‘de-skilling’ amongst third-country migrant 74 Il riferimento è al caso riportato da “Gente” di una ex docente universitaria ucraina impiegata come “badante”

a Milano, la quale rischiava di essere respinta dall’Italia. Riportato in Sarti, “Servizio domestico, migrazioni e identità di genere in Italia”, 5.

75 Sarti, “Noi abbiamo visto tante città, abbiamo un’altra cultura”, 22.

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women is yet another indicator of the systematic disadvantage faced by this group in the EU labour force”.76

Infatti, la possibilità che le donne extra-comunitarie con un’istruzione superiore finiscano a svolgere lavori non qualificati è doppia rispetto a quella delle donne native o comunque di provenienza europea con la stessa formazione.77 Gli autori della ricerca, quindi, sottolineano le enormi difficoltà alle quali le donne migranti del Terzo Mondo vanno incontro nel tentativo di integrarsi nel mercato del lavoro: tra i principali ostacoli spiccano il livello d’istruzione spesso non adeguatamente riconosciuto all’estero, il numero di figli da accudire o di anziani a carico, l’eventuale carenza nella conoscenza della lingua; a queste barriere iniziali, inoltre, si devono aggiungere quelli che gli studiosi definiscono “structural, systemic obstacles”, come il non avere accesso a una soluzione abitativa adeguata, limitazioni relative alla possibilità di usufruire pienamente dei servizi pubblici (specialmente nel caso dei migranti irregolari o di quelli in cerca di asilo), le discriminazioni subite in ambito lavorativo sulla base dell’etnia di appartenenza, genere, religione, orientamento sessuale. Queste molteplici forme di discriminazione che affliggono i migranti, con un impatto ancora maggiore se di sesso femminile, si riflettono nella loro condizione di sfruttamento e segregazione all’interno della forza lavoro:

“third-country migrant women’s frustrated efforts to participate more fully in the labour force, with full use of their skills, are seen in their higher unemployment, more frequent part-time employment because of inability to find full-time work, greater likelihood of temporary-contract employment, and higher incidence of ‘de-skilling’78 compared to EU-born migrant women, native-born women and migrant men”.79

4.2.4 Sfatare la retorica della common victim: asimmetriche relazioni di razza e classe nel rapporto “serva-padrona”.

76 RAND Corporation “Migrant women in the EU labour force”.

77 Ibidem.

78 A tal riguardo, particolarmente interessante è la riflessione sul concetto di “skill” contenuta in “Niches, Labour Market Segregation, Ethnicity and Gender”. Quello di “skill”, secondo l’analisi degli autori, non sarebbe un concetto neutrale: al contrario, la classificazione di un lavoro come “skilled” o “unskilled” sarebbe frutto di una

“negoziazione” tra i vari attori sociali. “Work is designated as skilled as a result of the workers’ collective efforts to protect and secure their conditions of employment. They did so by excluding outsiders (women and immigrants). Instead of skills, unions and employers attribute to women and immigrants other qualities, sometimes regarded as innate, which make them suitable for specific kinds of work”. Schrover, van der Leun, Quispel, “Niches, Labour Market Segregation, Ethnicity and Gender”, 534.

79 RAND Corporation “Migrant women in the EU labour force”.

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Dopo aver considerato alcuni tra i più rilevanti elementi che caratterizzano la posizione della migrante all’interno del mercato del lavoro domestico occidentale, è necessario passare all’analisi della relazione che generalmente si instaura tra le due donne coinvolte in questo processo di divisione internazionale del lavoro di riproduzione: la lavoratrice migrante, appunto, e la sua datrice di lavoro. Lo studio – auspicabile – delle migrazioni attraverso una lente femminista, infatti, richiede che venga dedicata particolare attenzione ai rapporti di genere che si instaurano nelle società di arrivo. Queste considerazioni, nonché la stessa relazione tra donne “native” e migranti, ruotano intorno alla questione del lavoro riproduttivo, in particolare della sua divisione tra i membri della famiglia, e più in generale della società.

La divisione sessuale del lavoro domestico e di cura rappresenta il nodo attorno al quale si manifestano nella maniera più esplicita le relazioni diseguali tra uomini e donne. Il punto importante da mettere a fuoco, però, riguarda in particolare la reazione delle donne occidentali di fronte alla mancata realizzazione delle proposte di redistribuzione delle attività riproduttive avanzate dalle femministe già a partire dagli anni Settanta. Infatti, invece di concentrarsi sul superamento della segmentazione che caratterizza il settore della riproduzione (o meglio, più che di segmentazione sarebbe opportuno parlare di “monopolio” affidato alle donne), negli ultimi decenni si è verificata la tendenza inversa, ossia le donne del Primo Mondo – per riuscire a conciliare l’ingresso nel mercato del lavoro ( produttivo) e le mansioni domestiche e di cura senza un adeguato coinvolgimento né dei partner di sesso maschile, né di politiche pubbliche di sostegno e assistenza, che hanno anzi subito ulteriori riduzioni – hanno risposto (sebbene in maniera parziale e contraddittoria) al problema della (mancata) divisione del lavoro all’interno della famiglia delegando l’attività riproduttiva alle donne migranti. Queste catene di cura globali, quindi, si basano sul trasferimento del lavoro domestico e di cura sulle spalle delle donne del Terzo Mondo, considerate in questo contesto svantaggiate (rispetto alle donne “deleganti” del Primo) per il loro status di immigrate – e quindi per la loro caratterizzazione “razziale” – piuttosto che per la loro posizione socioeconomica di appartenenza o per il fatto di essere donne (sebbene si tenda a considerare le donne migranti più “adatte” degli uomini – nativi e migranti – a svolgere questo tipo di mansioni). In questo frangente, quindi,

“[l]’essere immigrati si è cioè rivelato uno svantaggio che può arrivare a superare gli svantaggi e le specificità legati all’appartenenza di genere: talvolta, insomma, non sono donne italiane e donne straniere ad essere accomunate dalla relegazione nel lavoro domestico quanto piuttosto donne e uomini stranieri. […]. [Questo fenomeno rappresenta la] conferma di come l’appartenenza di genere, etnia, 180

classe o ceto si combinino diversamente, a seconda dei contesti, nel disegnare gli svantaggi di cui ciascuno soffre e i vantaggi di cui ciascuno gode”.80

È evidente come sulle colf, badanti, balie e lavoratrici domestiche migranti in generale, in questo caso pesi – oltre all’inevitabile componente di genere – in particolar modo anche l’appartenenza razziale, che contribuisce a collocarle in una posizione “inferiore” rispetto alle donne occidentali, instaurando quindi una gerarchia di potere non più (o meglio, non solo) sulla base del genere, ma che comprende anche gli altri fattori “identitari”, quali la razza, classe, religione, sessualità, etc. Se quindi la globalizzazione del lavoro domestico e di cura accomuna le donne di tutto il mondo, da quelle borghesi in carriera a quelle impiegate negli strati medio-bassi del mercato del lavoro occidentale, fino a quelle dei paesi del Terzo Mondo, “[n]on le accomuna però alla maniera sognata un tempo dalle femministe nei paesi ricchi: come sorelle e alleate che lottano insieme per conseguire obiettivi comuni. Al contrario, le mette accanto come padrona e domestica, come datrice di lavoro e lavoratrice, divise da un enorme divario di privilegi e opportunità”.81

La relazione di potere diseguale che solitamente caratterizzava il rapporto tra i due sessi, in particolar modo relativamente alla (pressoché inesistente) suddivisione del lavoro domestico, viene così trasposta sul piano del rapporto tra donne provenienti da differenti aree del mondo (anche se talvolta il compito di cura può essere affidato anche a donne “native”, necessariamente di inferiore estrazione sociale). La disparità di potere che caratterizza la relazione datrice di lavoro-lavoratrice e la condizione di subordinazione di quest’ultima nei confronti della persona che, offrendole il lavoro, le permette di sostenere economicamente la famiglia nel paese d’origine attraverso l’economia delle rimesse o che le garantisce, in caso di regolare impiego, la possibilità di permanenza nel paese di immigrazione, tende a favorire la creazione – più o meno consapevole – di rapporti lavorativi dai contorni imprecisati, che in numerose occasioni sfociano in condizioni di vero e proprio sfruttamento. Infatti, più è precaria la condizione sociale e giuridica dei migranti – si tratta molto spesso di migranti irregolari, i cosiddetti “clandestini”, o di individui che, date le specifiche politiche migratorie in vigore, rischiano di perdere la loro condizione di “regolari” in caso di licenziamento – più sarà difficile evitare l’instaurarsi di rapporti di aperto sfruttamento.

80 Sarti, “Noi abbiamo visto tante città, abbiamo un’altra cultura”, 27.

81 Ehrenreich, Hochschild, “Introduzione”, in Donne globali, 17.

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Francesca Scrinzi, esperta di migrazioni e studi di genere, riflette sulla necessità di portare alla luce quelle che definisce “le condizioni «paraservili»” dei lavoratori domestici migranti troppo spesso lasciate nell’ombra. Generalmente, infatti, queste informazioni vengono alla luce solo quando si verificano manifestazioni estreme di soprusi e maltrattamenti, come nei casi di segregazione in casa e utilizzo della violenza fisica; queste però sono solo le forme più vistose, e fortunatamente meno frequenti, in cui si esprime quel potere impari che caratterizza il rapporto di natura «paraservile» alla base del lavoro domestico: “la norma consiste probabilmente nella quotidianità di forme di ricatto apparentemente blande, di allusioni che suonano minacciose. […] Il trattamento delle badanti può essere visto come un “razzismo condito di buoni sentimenti”, a metà strada tra il paternalismo e l’espressione degli stereotipi razzisti più espliciti”.82 Altre realtà estremamente frequenti sono i salari inferiori ai minimi legali, l’impossibilità di qualsiasi forma di contrattazione e condizioni di isolamento in particolare nei casi in cui la lavoratrice risieda nella stessa dimora dei datori di lavoro o delle persone che accudisce, nel caso di anziani. Per quanto riguarda il settore domestico, episodi di abusi sessuali sono purtroppo estremamente frequenti, generalmente perpetrati dal datore di lavoro in cambio di una promessa di impiego o di regolarizzazione. Il verificarsi di certe condizioni, che pur non riguardando ovviamente la totalità dei casi ne descrivono comunque un’ampia percentuale, varia anche a seconda della tipologia di lavoro domestico svolto. Ad esempio, a differenza del lavoro domestico a ore – che proprio per le maggiori tutele garantite è prerogativa delle lavoratrici domestiche “native” – quello residenziale comporta un numero maggiore di elementi potenzialmente negativi, come la difficoltà nel ritagliarsi uno spazio esclusivamente personale all’interno della casa, o l’impossibilità di conciliare la propria vita privata ed eventualmente la cura della propria famiglia (o dei contatti con essa, laddove si tratti di famiglie transnazionali83) con ritmi di lavoro che sfiorano le ventiquattro ore al giorno.

Inoltre, uno dei punti più ambigui della relazione datrice di lavoro-lavoratrice che indubbiamente contribuisce all’incremento dello sfruttamento di quest’ultima, è legato alla 82 Francesca Scrinzi, “Professioniste della tradizione. Le donne migranti nel mercato del lavoro domestico”, Polis, Vol. 1 (aprile 2004), 111.

83 Parreñas definisce il concetto di “famiglia transnazionale” come quel modello che “prevede la dislocazione dei membri centrali del nucleo familiare in almeno due stati” (Colombo, “Genere, razza, classe”, 328). La studiosa filippino-americana, inoltre, individua tre principali declinazioni di questo modello: un primo caso in cui è uno dei membri della coppia coniugale, generalmente la madre (nel caso di studio delle Filippine), a emigrare; un secondo modello in cui entrambi i coniugi lavorano all’estero, mentre i figli restano nel paese d’origine, generalmente affidati alle cure di parenti di sesso femminile; infine, il caso in cui siano invece i figli ad emigrare e a sostenere economicamente la famiglia dall’estero.

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stessa definizione del lavoro domestico e alla sua oscillazione tra una concezione dello stesso in termini professionali o, al contrario, familiari, includendo così la componente del legame d’affetto. Per quanto riguarda ad esempio la situazione italiana, in particolare il lavoro di assistenza a un anziano, generalmente la ripartizione degli oneri prevede che, mentre alla famiglia resta il compito di gestire le finanze, organizzare il trasporto e le visite mediche, al lavoratore si richiede la preparazione dei pasti, pulizia degli spazi e della persona e un’attività di compagnia. Accade frequentemente, però, che avvenga una progressiva e incessante aggiunta di ulteriori mansioni che contribuisce in maniera determinante a rendere impari e squilibrato il rapporto tra datori e lavoratrici, condannando queste ultime a una sorta di

“relazione claustrofobica”, a maggior ragione se si tratta di una soluzione lavorativa di co-residenza. Nella maggior parte dei casi, infatti,

“[l]’impegno diviene onnicomprensivo ma le famiglie tendono ad attribuire alla dimensione del tempo di cura un peso che esula da intese formali e contratti impliciti: si aspettano anzi che la natura dell’assistenza e l’impegno emotivo postulato dal care-giving siano irriducibili a una contabilità puntuale. In fondo comprano lavoro ma domandano affetto e addirittura, vista la condizione di bisogno della straniera specie se le si assicura un tetto, tendono a considerare quello con la badante quasi più un «rapporto di mutuo soccorso» che di lavoro”.84

Questa condizione di ambiguità, quindi, è estremamente frequente in particolare nei casi di convivenza del lavoratore con la persona assistita: in quel frangente, la casa diventa una sorta di “istituzione totale onniassorbente”, tutto ciò che esiste al di fuori delle mura domestiche –

reti sociali, famiglia, momenti di svago e socializzazione, tempo libero – non viene generalmente contemplato dai datori, che tendono, per motivi opportunistici, a non considerare il lavoratore come un attore sociale dotato di una propria soggettività che non si esaurisce nel lavoro domestico, una propria vita e uno sviluppo personale che hanno bisogno di venire adeguatamente coltivati e vissuti. La riflessione di Helma Lutz, docente presso la Goethe-Universität di Francoforte, ripresa da Scialdone nel suo articolo, evidenzia proprio quest’ambivalenza che caratterizza l’ambito del lavoro domestico e di cura: ad atteggiamenti di carattere “materno” e apparentemente innocui spesso si affiancano processi di confinamento che sanciscono le rispettive, asimmetriche posizioni all’interno della relazione tra lavoratori migranti e datori. Questo processo fa uso di pratiche che contribuiscono a definire e continuamente rinnovare le relazioni di potere e dipendenza all’interno del rapporto, come ad esempio quella di chiamare la domestica per nome pretendendo, a parti inverse, di 84 Scialdone, “Passaggi in ombra”, 129.

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venir interpellati con formule di cortesia, oppure quella della cessione di abiti usati e cibi avanzati, o ancora atteggiamenti di “rispetto” asimmetrico della privacy. Con il passare del tempo, però, tendenzialmente

“gli impegni richiesti si moltiplicano e risultano più intensi dal punto di vista fisico ed emotivo.

Tempo ed energie assorbite dal lavoro possono diventare totalizzanti e lasciare poco o nessun margine alla dimensione personale: le migranti sono chiamate a essere essenzialmente braccia che sollevano, corpi che faticano e magari sorrisi che leniscono gli affanni dell’assistito, ma non molto più di questo.

E comunque da loro ci si aspetta che agiscano non tanto in forza di un contratto ma in ragione di un affetto per le persone accudite che il ruolo le forza a sentire. Sono parte della famiglia e contemporaneamente estranee, e a seconda delle convenienze”.85

Questa tendenza a invisibilizzare il lato professionale del lavoro domestico, la sua dimensione economica e lavorativa, non è caratteristica solo delle famiglie che si servono della collaborazione delle migranti, ma è un tratto comune della cultura occidentale che è portata –

probabilmente guidata da un più o meno consapevole senso di colpa, al quale però raramente seguono concrete azioni di radicale cambiamento, che vadano a incidere in particolare sull’enorme divario che ormai caratterizza le relazioni tra Nord e Sud del mondo – a pensare ai migranti come a un’omogenea categoria di persone oppresse dalla povertà o da regimi dittatoriali, o ancora dalla guerra, che necessitano dell’aiuto dei “più fortunati” occidentali.

Questa attitudine, che viene definita da Scrinzi “logica della ricompensa”, definisce anche gli atteggiamenti delle lavoratrici dei centri di collocamento:86

“[q]uella che ho chiamato «logica della ricompensa» (protezione versus gratitudine) sottende una definizione del rapporto di lavoro domestico (sia del processo di collocazione, sia del lavoro domestico in sé) come «affare di famiglia». […] Ad esempio, una lavoratrice può essere considerata

«una di famiglia» quando le si chiede di lavorare anche il fine settimana, ma torna ad essere una dipendente se le capita di arrivare in ritardo al lavoro. È in questa ambiguità che si gioca e si consolida il potere nel rapporto di lavoro”.87

Una volta oscurato il lato professionale dell’attività riproduttiva salariata, ciò che resta (almeno, agli occhi degli occidentali) è unicamente la componente che potrebbe essere 85 Ivi, 131.

86 Lo studio di Scrinzi si basa in particolare sulle osservazioni raccolte durante la sua esperienza con i centri genovesi di collocamento e formazione professionale, ai quali si rivolgono quasi ed esclusivamente donne per lo più ecuadoregne, peruviane, cilene, tunisine, marocchine, albanesi e dei paesi della ex-Jugoslavia, ma provenienti anche da alcuni paesi africani, come la Somalia.

87 Scrinzi, “Professioniste della tradizione”, 121-122.

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definita “sentimentale” – di affetto nei confronti dell’assistito/a, specialmente se si tratta di bambini o anziani, di gratitudine verso coloro che quel lavoro lo permettono, che sia il personale dell’ufficio di collocamento o, a maggior ragione, il datore o la datrice di lavoro. A tal riguardo, le osservazioni portate avanti da Scrinzi nel contesto genovese mostrano con chiarezza come generalmente si ignori il fatto che le migranti, come tutti i lavoratori e le lavoratrici della stessa società occidentale, cercano un impiego come lavoratrici domestiche in primo luogo per guadagnare un salario, che oltre a garantire il mantenimento dell’individuo, viene generalmente introdotto dalle migranti nel flusso dell’economia delle rimesse, andando così a contribuire al sostentamento della famiglia d’origine.88 Se dalla prospettiva della donna migrante è quindi più che legittimo avanzare pretese di un equo salario, calibrato sul lavoro effettivamente svolto, queste richieste vengono viste come una forma di ingratitudine da parte di chi quel lavoro lo ha offerto: non è raro, infatti, che le lavoratrici domestiche che chiedono un salario “decente” vengano criticate per non “essersi accontentate di lavorare”, che quelle che denunciano abusi sul posto di lavoro vengano definite “incapaci”, o “ingrate che non apprezzano quanto viene loro concesso”, oppure che si guardi con diffidenza quante cercano di opporsi a questa visione delle migranti come vittime inermi, rivendicando con forza i propri diritti con espressioni come “reciprocità, dignità, potere contrattuale”.89 Questo atteggiamento maternalistico o paternalistico che modella il rapporto dell’occidente con le migranti in cerca di lavoro riflette quella che Sayad (1994) definisce “l’ambigua nozione di

«integrazione»”:

“il miglior modo di depoliticizzare una questione [in questo caso quella dell’integrazione] [è] quello di assegnarle un significato morale. Invece di parlare dei diritti dei migranti, si tende così a porre l’accento sui doveri delle istituzioni della società d’arrivo al loro riguardo, facendo dei migranti l’oggetto della missione umanitaria delle società di arrivo invece che i soggetti di una domanda di diritti”.90

88 Parreñas, con particolare attenzione al fenomeno delle migrazioni delle donne filippine, analizza come quest’ultime siano solitamente orientate al risparmio e al condividere i soldi guadagnati con le famiglie d’origine, prendendo parte all’economia delle rimesse. Il denaro guadagnato lavorando nel settore domestico dell’economia del Primo Mondo viene generalmente speso per garantire l’istruzione superiore di figli, fratelli o sorelle, per la cura di genitori o parenti anziani o per la ristrutturazione o direttamente l’acquisto di una casa nel paese d’origine.

89 In riferimento a ciò, Scrinzi riporta una significativa espressione sentita pronunciare da una delle operatrici del centro di collocamento di Genova, che con tono seccato si riferiva alle migranti che rivendicavano migliori condizioni lavorative e un adeguamento dei salari come “le straniere che hanno sempre la parola ‘diritti’ sulla bocca”. Scrinzi, “Professioniste della tradizione”, 125.

90 Ivi, 123.

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È comunque importante non indugiare eccessivamente in una visione vittimistica delle stesse migranti. Infatti, anche in relazione al sempre crescente livello d’istruzione delle donne che emigrano verso i paesi occidentali, è sempre maggiore il numero di migranti che manifestano una forte e decisa domanda di diritti, che costituiscono associazioni e si uniscono alle lotte degli altri lavoratori creando reti sindacali e cooperative. Inoltre, altro interessante punto di osservazione è quello presentato da R. Salazar Parreñas, la quale, pur non facendosi illusioni relativamente al carattere diseguale e fortemente discriminante della relazione datore-lavoratore, mostra “entrambi i lati della relazione di potere”. Relativamente ai suoi studi sulle donne migranti filippine, l’autrice mostra come queste, lungi dall’essere esclusivamente vittime passive delle forze oppressive che le sovrastano, siano talvolta in grado di sfruttare strategicamente l’atteggiamento paternalista dei datori di lavoro per “manipolare a vantaggio del subordinato i risultati di queste relazioni di potere” 91: infatti, accanto a numerose storie di sfruttamento e condizioni di lavoro inumane, nella sfera del lavoro domestico migrante fortunatamente si annoverano anche esperienze di sostegno da parte delle famiglie che danno impiego alle migranti per quanto riguarda l’ottenimento del permesso di soggiorno, la regolarizzazione della situazione legale o per cercare nuovi lavori.

Concentrandosi nuovamente sulla relazione tra datrice e lavoratrice secondo una prospettiva di genere, quindi, si noterà con amarezza come si sia ancora lontani dal raggiungimento di una forma di reale sorellanza che permetta di portare avanti una lotta di genere – da affiancare necessariamente alle battaglie di classe, antirazziste, ecologiste, etc. – volta a sovvertire l’ordine gerarchico patriarcale che continua a plasmare i contorni delle relazioni tra i sessi, nonostante l’emancipazione (almeno parziale) delle donne occidentali sul piano lavorativo e la potenziale “minaccia” all’attuale equilibrio di genere provocata dalla migrazione di massa delle donne del Terzo Mondo. La relazione che si viene a creare tra la donna del Primo e del Terzo Mondo, infatti, basata sulla divisione razziale del lavoro di cura, dà origine a un rapporto gerarchico che implica la subordinazione, oltre allo sfruttamento, della donna

“razzializzata”. Di conseguenza, “l’assunzione di lavoratrici domestiche da parte di nuclei familiari rappresenta un momento fondamentale attraverso il quale vengono strutturate relazioni asimmetriche di razza e classe tra donne”.92 La donna migrante lavoratrice domestica racchiude quindi in sé i vari fattori identitari alla base delle molteplici forme di oppressione che la attanagliano, riservando alla sua figura l’ultimo, inferiore gradino 91 Colombo, “Razza, genere, classe”, 333.

92 Jacqueline Andall, “Le Acli-Colf di fronte all’immigrazione straniera: genere, classe ed etnia”, Polis, Vol. 1

(aprile 2004): 77.

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all’interno della gerarchia che sancisce le relazioni di potere e dipendenza tra gli individui, sulla base delle loro differenti appartenenze specialmente per quanto riguarda genere,

“razza”/nazionalità, classe.

All’interno degli ambienti femministi – soprattutto in risposta alla femminilizzazione dei flussi migratori e alla necessità delle femministe stesse di conciliare il proprio ingresso nella sfera produttiva con lo svolgimento delle attività riproduttive – si è a lungo discusso sulla nozione di “datrice di lavoro femminista”, in particolare se si trattasse di un ossimoro o meno.

Le sostenitrici della tesi della sorellanza tra donne hanno fatto storicamente ricorso alla retorica della common victim – status attribuito sia a chi usufruisce del, sia a chi offre il lavoro domestico – per giustificare l’impiego di collaboratrici domestiche al proprio servizio.93

Questa logica ricalca le orme di quel femminismo liberale – dal suffragismo delle origini, dalla connotazione fortemente nativista, al femminismo lean in attaccato da Davis, fino a quello dell’1% criticato all’interno del Manifesto di Arruzza, Bhattacharya e Fraser – che strumentalmente limita il raggio del suo pensiero e dell’azione politica alla dimensione di genere, senza considerare le altre numerose forme di oppressioni esistenti, che colpiscono in maniera differenziata le donne delle quali queste femministe si fanno portavoce, andando a creare gerarchie di potere complesse tra figure femminili che non condividono tutte le stesse forme di oppressione. È quindi evidente come non sia possibile parlare di una categoria di

“donna” al singolare, poiché numerosi ed eterogenei sono i fattori in campo che stabiliscono profonde differenze all’interno del genere femminile. Al contrario, la teoria della common victim “sceglie” di tenere conto solo ed esclusivamente dell’oppressione sessuale che accomuna tutte le donne: secondo questa logica, la donna occidentale professionista – a causa della strutturazione sessista della società e dell’ideologia patriarcale dominante – può considerare se stessa una vittima al pari della lavoratrice domestica. Quest’idea di presunta comunanza viene a rafforzarsi (e legittimarsi) nel momento in cui anche famiglie di più bassa estrazione socioeconomica iniziano a ricorrere alle lavoratrici domestiche. Se infatti precedentemente risultava difficile ignorare come le differenze di classe tra le indigenti 93 A tal riguardo è particolarmente significativo lo studio dell’esperienza e dell’evoluzione delle Acli-Colf.

“Negli anni Settanta le Acli-Colf riconoscevano apertamente la contraddizione che derivava dal fatto che alcune donne sfruttassero altre donne nell’ambito del lavoro di cura. Agli inizi degli anni Novanta, nessuna delle autrici dei suddetti saggi cercò di esplorare questo aspetto. […] Durante gli anni Settanta e i primi anni Ottanta, le Acli-Colf avevano riconosciuto che l’essere persone immigrate aveva determinato una condizione di maggiore e specifico disagio per le lavoratrici domestiche. Tuttavia, verso gli anni Novanta questo tipo di approccio era gradatamente sparito dal loro orizzonte [si sottolinea la presunta omogeneità della categoria di “donna”]. […]

L’attenzione si era concentrata sulle donne (italiane) datrici di lavoro più che sulle lavoratrici domestiche”. Ivi, 94.

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lavoratrici migranti e donne della borghesia o dei ceti medio-alti si riflettessero in rapporti diseguali di potere, con il successivo emergere di datrici di lavoro della classe media si tende a mettere in secondo piano, se non completamente a oscurare, la prospettiva di classe, e a concentrarsi unicamente sulla comune appartenenza di genere. Secondo questa concezione, quindi, la relazione tra dipendente e datrice di lavoro non sarebbe più in alcun modo caratterizzata da elementi conflittuali; al contrario, anzi, la prima viene comunemente incoraggiata a interpretare il proprio rapporto con la seconda come “un atto di solidarietà femminile tra donne”.94 Eppure, questa retorica non solo invisibilizza ogni altra forma di sfruttamento e oppressione, ma contribuisce a relegare ulteriormente le donne migranti nella loro posizione “inferiore” di subordinazione.

Come lucidamente sottolineato dalla studiosa dell’ University of Bath, Jacqueline Andall,

“[l]’onere del sacrificio e della solidarietà viene accollato alla lavoratrice domestica già in posizione svantaggiata nel rapporto di lavoro. È lei a essere chiamata a fare sacrifici per sostenere una battaglia che in ultima istanza si rivelerà un beneficio per tutte le donne. Nella sezione dedicata ai diritti delle lavoratrici domestiche, spicca l’assenza di qualsiasi riferimento alla possibilità che le datrici di lavoro facciano a loro volta sacrifici per contribuire alla lotta comune. E non c’è il benché minimo accenno neppure alla possibilità che esse incoraggino i loro partner maschili a farne anch’essi qualcuno”.95

Andall smaschera l’ipocrisia di questa argomentazione che cela dietro alla facciata della comune oppressione di genere tutte le altre forme distintive di discriminazione e oppressione, responsabili invece della formazione di una gerarchia razziale e di classe interna allo stesso genere femminile, che le stesse donne occidentali concorrono a consolidare e perpetuare. La logica della common victim ha quindi una controproducente valenza repressiva: non solo camuffa pratiche di discriminazione razziale dietro un atteggiamento che oscilla tra l’apprensione maternalistica e la ricerca di un legame di solidarietà femminile96, ma 94 Dai documenti ufficiali dei convegni nazionali delle Acli-Colf, la retorica della common victim emerge in tutta la sua chiarezza; nel 1985, in occasione del XII congresso nazionale, viene stilata la Carta delle responsabilità e dei diritti redatta per le lavoratrici domestiche, nella quale ci si appella allo spirito di sacrificio della lavoratrice domestica, in vista di un futuro percorso di emancipazione “congiunta” delle donne: “[l]a colf sente, in quanto donna e in quanto lavoratrice, che questa relazione tra donne deve essere solidale per un cammino di liberazione personale e per promuovere una battaglia comune per la realizzazione di servizi sociali, dove ogni donna può essere utente”. Ivi, 96.

95 Ivi, 97.

96 La reazione delle donne occidentali (comprese molte femministe impegnate sin dagli anni Settanta sul tema del lavoro domestico) di fronte alle contraddizioni messe in luce dalla sempre maggiore presenza delle migranti rientrano in quell’approccio che Frankenberg (1993) ha definito come power evasion: “[l]’elusione dei rapporti di potere ( power evasion, appunto) implica un’attenzione selettiva alle differenze. Si consente un esame consapevole solo delle differenze che fanno sentire buona la persona che compie l’analisi, mentre si eludono 188

contribuisce attivamente al rafforzamento dell’idea patriarcale per la quale il lavoro domestico sarebbe “prerogativa” femminile. Infatti, chiedendo alle donne migranti, in nome di questo presunto legame di sorellanza, di sostituirle nell’attività riproduttiva, le donne professioniste occidentali non mettono minimamente in discussione la logica della divisione sessuale dei ruoli, ma semplicemente delegano quelli che si continuano a ritenere “compiti per natura femminili” ad altre donne, la cui disponibilità ad accettare questo scambio riflette la disparità di potere esistente a livello globale. Sono quindi le stesse donne occidentali a contribuire alla naturalizzazione delle qualità relazionali e affettive (definite “qualità femminili” per eccellenza): questa strategia appare come uno “strumento ideologico” che consente di legittimare l’asservimento salariato e lo sfruttamento delle donne stesse nella dimensione riproduttiva, celando l’ineliminabile conflittualità che caratterizza le relazioni di lavoro e genere.97 Rudan, quindi, attraverso un’approfondita analisi delle gerarchie che fioriscono all’interno dello stesso genere femminile – sulla base dei “confini razziali, ‘culturali’, domestici o contrattuali” – rivela “come sia miope e incapace di accedere alla complessità, di comprendere queste contraddizioni, la posizione di quelle donne che vedono nel rapporto tra

‘serva’ e ‘padrona’ all’interno delle mura domestiche la possibilità o piuttosto l’attualità di una sorellanza data in virtù del comune esser donna, o più precisamente di quell’attività di cura essenzialmente femminile”.98

4.2.5 “Un razzismo condito di buoni sentimenti”. 99

Quindi, non solo la condivisione (o meglio, la delega da parte delle occidentali) del fardello del lavoro domestico tra le donne del Primo e del Terzo Mondo non ha prodotto il risultato auspicato da parte del femminismo liberale, ossia la creazione di un legame di solidarietà all’interno del genere femminile, ma ha persino contribuito a celare tutte le forze oppressive all’infuori di quella di natura sessuale che gravano specificatamente sulle spalle delle migranti. In questo lavoro – sebbene in forma sintetica e parziale – di disvelamento di quelle che sono le reali e complesse relazioni sottostanti alla divisione internazionale del lavoro di cura, è cruciale sottolineare il ruolo giocato da pratiche, ideologie e narrazioni razziste nella strutturazione e nel successivo consolidamento delle stesse catene di cura globali. Infatti, a partire all’incirca dagli ultimi due decenni del secolo scorso le società europee sono stati quelle che la farebbero sentire cattiva ricorrendo a descrizioni parziali ed eufemismi, oppure contraddicendosi”.

Ivi, 101-102.

97 Rudan, “Differenti cittadinanze”, 108-109.

98 Muraro (2004), in Rudan. Ivi, 111.

99 Scrinzi, “Professioniste della tradizione”, 111.

189

attraversate, a tutti i livelli, da diffusi processi di etnicizzazione. In questo contesto caratterizzato dall’incontro-scontro di differenti culture e nazionalità,

“[i] rapporti sociali, politici ed economici tendono ad essere letti attraverso le categorie della

«differenza culturale» e dell’«appartenenza etnica». La presenza crescente di una popolazione di individui «cittadini a metà», sprovvisti di diritti politici e spesso anche sociali, e i fenomeni di discriminazione che colpiscono i cittadini europei di origine straniera sono accompagnati dallo sviluppo di discorsi che vedono intrecciarsi la produzione culturale, mediatica e politica, e che tendono a legittimare questa subalternità”.100

Al razzismo “esplicito” dei movimenti e partiti xenofobi europei – è inoltre interessante soffermarsi sul sempre più frequente ricorso al controverso “razzismo sessualizzato”, come verrà analizzato verso la fine del capitolo – si affiancano pregiudizi e prassi razziste condivise, talvolta in maniera quasi involontaria, dagli abitanti del Nord del mondo, in particolare dalle stesse donne occidentali che fanno direttamente ricorso al lavoro migrante.

Spesse volte, infatti, dalle interviste rivolte a badanti, colf, tate emerge che quello che viene loro riservato è un trattamento che viene da Scrinzi descritto – come visto in precedenza – un

“razzismo condito di buoni sentimenti, a metà strada tra il paternalismo e l’espressione degli stereotipi razzisti più espliciti”.101 Un altro ambito dove è possibile osservare direttamente certe costruzioni discorsive della “razza”, sempre attinenti alla dimensione di genere e alla sfera del lavoro domestico, è quello dei servizi di collocamento e formazione preso in esame da Francesca Scrinzi. L’osservazione della relazione tra le operatrici spesso volontarie da una parte, e le donne migranti in cerca di lavoro dall’altra, costituisce per l’autrice “un punto di vista privilegiato per la ricognizione delle articolazioni tra «femminilità» e «razza»”.102 Nel contesto genovese preso in esame, caratterizzato da una predominante presenza femminile, si evidenzia una forma di razzismo “banale” che porta ad attribuire una determinata cultura e caratteristiche intellettive e/o attitudinali (generalmente sulla base di stereotipi e pregiudizi condivisi tra i membri della società) sulla base della provenienza geografica o dell’etnia di appartenenza della persona alla quale si fa riferimento. Si tratta di una sorta di “razzismo inconsapevole”103, poiché chi assegna certe “categorizzazioni” (etniche) generalmente non 100 Scrinzi, “Professioniste della tradizione”, 114.

101 Ivi, 111.

102 Ivi, 114.

103 Scialdone introduce il concetto di “wild generalizations” che fa riferimento alla “diffusione di categorizzazioni etniche che attribuiscono arbitrariamente capacità distintive di origine “naturale” rispetto al lavoro fisico ed emotivo insito nelle funzioni di cura (filippine docili, latinoamericane affettuose e perciò adatte 190

pensa di star operando discriminazioni razziali, in quanto spesso si parla di qualità considerate positive. Queste presunte “specifiche”, quindi, accomunerebbero tutti gli individui della stessa

“razza”, secondo quello che è un discorso oltre che estremamente semplicistico, che non tiene minimamente in considerazione la soggettività dei singoli individui. Inoltre, al discorso della

“differenza culturale” (su base razziale) si affianca quello speculare della “differenza sessuale” (basato sull’identificazione di certe qualità/difetti che caratterizzerebbero tutte le persone appartenenti al genere femminile). Tornando ai centri di collocamento – che non sono altro che il punto d’osservazione a partire dal quale poi ampliare la riflessione sulle influenze razziste nelle società occidentali – “le nozioni di «femminilità» e di «cultura», intese come identità essenzializzate, informano le pratiche delle operatrici, finendo spesso per proporre e legittimare una definizione asimmetrica dei rapporti tra italiane (operatrici e datrici di lavoro) e migranti”.104 Oltre a incidere nella relazione tra operatrici e lavoratrici, però, la nozione di

“cultura razzializzata” ha un profondo impatto su quelli che saranno i futuri rapporti lavorativi delle migranti, attraverso l’uso che ne viene fatto dalle operatrici, che giocano un ruolo ambivalente in sede di “contrattazione” con i futuri datori di lavoro. Infatti, tra le mansioni principali delle impiegate del centro di collocamento vi è quella di contattare potenziali datori di lavoro per accordarsi sulla donna, tra quelle che presentano domanda, “più adatta” al lavoro in questione. È generalmente nella conversazione telefonica preliminare volta a raccogliere informazioni che emergono stereotipi e atteggiamenti razzisti: in particolare, viene fatto generalmente ricorso a quella che è una “operazione retorica tipica del discorso razzista, [per la quale] gli individui vengono ridotti alla funzione che viene loro assegnata, incarnata da una parte del loro corpo: le loro qualità personali, morali e intellettuali e la loro identità sociale vengono ricondotte a un dato fisico o biologico”.105 Inoltre, vengono spesso sottolineate anche le loro qualità «femminili» (anche in questo caso si fa riferimento all’idea stereotipata di

“femminilità”, che prevede che tutte le donne siano in possesso di qualità simili poiché proprie del genere femminile), tra le quali spiccano la “dolcezza, pazienza, accondiscendenza”, fino alla “bellezza e al curarsi”. Come accennato in precedenza, la posizione delle operatrici in questo processo è ambivalente: da un lato, infatti, esse

“contribuiscono ad alimentare la discriminazione e la legittimano, trascrivendo i desiderata di chi telefona e assumendoli come criteri per orientarsi nell’incrocio tra domanda e offerta, alla cura dei bambini, donne dell’Est determinate e acconce alla fatica dell’assistenza a non-autosufficienti)”.

Scialdone, “Passaggi in ombra”, 126-127.

104 Scrinzi, “Professioniste della tradizione”, 115.

105 Ivi, 118.

191

quando non sono esse stesse a fare appello alla «razza»”106; dall’altro, però, al fine di trovare impiego alla donna che siede loro di fronte, le stesse operatrici fanno un uso strumentale di queste categorie “razzizzanti” volto a neutralizzare la “preferenza razziale” espressa dall’interlocutore (per esempio come nel caso in cui, di fronte alla richiesta tassativa di una lavoratrice italiana, si replica con la proposta di “una sudamericana abbastanza bianca”).

L’altro ambito preso in esame da Scrinzi è quello dei corsi di formazione generalmente organizzati da associazioni cattoliche, finalizzati a modellare i comportamenti delle future lavoratrici affinché siano consoni a quanto le famiglie che le hanno assunte si attendono da loro. Anche in questo contesto è presente lo stesso schema culturale che distingueva le pratiche di collocamento: le competenze e le attitudini delle singole migranti sono viste come il riflesso di “caratteristiche etniche naturalizzate”, come frutto della loro specifica appartenenza “razziale” (ad esempio, l’atteggiamento di deferenza e docilità richiesto dalle datrici viene considerato una “tradizione sudamericana”, che quindi definisce tutte le donne proveniente dall’America Latina indipendentemente dal loro carattere, gusti e preferenze personali). Nonostante l’esempio qui riportato si riferisca a una “rappresentazione valorizzante della «differenza culturale»”, è bene comunque tenere a mente che “il contenuto positivo dello stereotipo non impedisce comunque che esso si situi in una logica di esclusione”. 107 L’obiettivo ultimo, infatti, resta comunque quello di tracciare una netta distinzione noi/loro. Dall’elaborazione dei dati raccolti da Scrinzi, in conclusione, emerge che nei centri di collocamento e negli incontri di formazione vengono “elaborate e attivate categorie che assegnano le migranti a una differenza culturale – naturalizzata – facendone il referente di una femminilità «altra» rispetto a quella delle italiane”.108

La pervasività degli atteggiamenti razzisti, inoltre, può essere rilevata nella relazione tra datrice e dipendente, specialmente nel succitato alone di ambiguità che circonda il lavoro riproduttivo, il quale oscilla tra una dimensione professionale a tutti gli effetti da un lato, e una “sentimentale” dall’altro, dovuta anche alla tipologia del lavoro di cura in sé che spesso provoca un profondo attaccamento, ad esempio, con i bambini o gli anziani accuditi. La difficoltà nel tracciare contorni ben definiti del lavoro riproduttivo e delle sue mansioni, che aumenta ulteriormente nei casi di co-abitazione (a differenza del lavoro “a ore”), viene spesso utilizzata strumentalmente per incrementare il carico di lavoro richiesto. Accade 106 Ibidem.

107 Ivi, 128.

108 Ivi, 130.

192

frequentemente, infatti, che da parte dei datori di lavoro ci sia un totale disinteresse riguardo alla vita privata della propria dipendente, che viene costantemente messa in secondo piano rispetto a quelle che sono le “priorità” della famiglia presso cui presta servizio. Questa impostazione, che definisce chiare “gerarchie delle priorità” all’interno delle quali i bisogni e la volontà delle migranti occupano gli ultimi posti in ordine di importanza, riflette la concezione dominante delle società occidentali per la quale le persone “razzializzate”

vengono ridotte alla loro mansione funzionale alla sopravvivenza della stessa società, perdendo così il diritto al riconoscimento della propria soggettività. Questa concezione si va a inserire all’interno della più ampia cornice ideologica che concepisce il lavoro nel settore domestico secondo “un registro moralizzante che finisce per oscurare la dimensione sociale, politica ed economica del fenomeno”.109 Questa prospettiva, quindi, si traduce inevitabilmente in un’accezione dell’integrazione come vincolata ai bisogni delle famiglie occidentali (le sanatorie per le “badanti”, come quella italiana del 2009, sono un emblema di questa concezione, poiché si permette l’ingresso regolare solo di quei migranti che con il loro lavoro rispondono a un bisogno urgente del paese), mentre ci si disinteressa delle richieste economiche, politiche e personali delle stesse lavoratrici. Secondo questa logica, quindi, l’integrazione viene vista come un “dono”, una concessione apparentemente legata allo spirito caritatevole delle società occidentali, esulando così dal campo dei diritti degli esseri umani: si ritorna quindi a una narrazione che definisce i migranti sulla base del ruolo e delle competenze, “razzialmente” determinate.

4.2.6 Verso il superamento delle diseguaglianze: diritti, welfare e valorizzazione del lavoro migrante.

Il fallimentare tentativo di conciliazione della divisione internazionale (e pur sempre sessuale) del lavoro di cura – e quindi dell’impiego/sfruttamento di lavoratrici migranti – con i principi del pensiero femminista basati sull’emancipazione femminile e sulla creazione di un rapporto di sorellanza globale (generalmente tentato attraverso la rovinosa retorica della common victim), deve necessariamente essere superato con l’adozione da parte del pensiero femminista di un approccio radicalmente innovativo allo studio delle migrazioni e del lavoro domestico.

La proposta introdotta, tra gli altri, da Colombo è quella di “esplicitare l’introduzione della categoria di razza nel dibattito italiano”.110 Infatti, è imprescindibile e assolutamente urgente, in un quadro ormai sempre più globale, rifiutare la neutralità della categoria del genere per 109 Ibidem.

110 Colombo, “Razza, genere, classe”, 339.

193

sottolineare, al contrario, la sua intersezione con i fattori di classe e razza.111 La sempre maggiore centralità assunta dalla differenza di genere nel corso degli ultimi decenni rende problematica l’intersezione di quest’ultima, e della categoria di “genere” nel suo complesso, con “le altre differenze” (“razza”/etnia/nazionalità, classe, religione, orientamento sessuale, abilismo). La pericolosa conseguenza, quindi, è che tutti i sistemi di oppressione all’infuori di quello sessuale – così come le loro specifiche combinazioni – vengano celati, o comunque messi in secondo piano, minando in questo modo la possibilità di sviluppare politiche e strumenti necessari per comprenderli e infine combatterli.112 Al contrario, invece, la considerazione che emerge dall’esperienza del lavoro domestico migrante, in particolar modo dal rapporto “serva-padrona” instauratosi tra le donne rispettivamente del Terzo e Primo Mondo, è che “neanche il genere è neutro dal punto di vista del potere: quest’ultimo è esercitato anche all’interno di un genere, oltre che tra un genere e l’altro. […] Il lavoro domestico viene quindi percepito come il luogo in cui «donne esercitano un potere su altre donne»”.113

Il fulcro della riflessione, quindi, sta nella acquisita consapevolezza dell’importanza di adottare un approccio (femminista) intersezionale: genere, “razza” e classe sono i tre fattori che maggiormente contribuiscono alla diseguale distribuzione di risorse e poteri, e la loro specifica combinazione definisce la creazione di gerarchie di oppressione. La peculiare composizione di questi tre elementi regola non solo le relazioni tra i sessi, ma anche i rapporti di subordinazione sociale ed economica internazionali, come nel caso della divisione internazionale del lavoro, specialmente del lavoro di cura. Risulta quindi necessario soffermarsi sulla questione del lavoro domestico svolto principalmente dalle migranti. Sara R.

Farris, co-responsabile del corso “Sociology and Politics” e docente di sociologia presso la Goldsmiths University of London, riflette sulla specificità del lavoro riproduttivo generalmente delegato alle migranti, che sfugge a una facile classificazione, non rientrando nelle tradizionali categorie di analisi a causa della peculiare complessità che lo caratterizza: 111 Si ritiene assolutamente necessario instaurare un tentativo di “creare uno spazio di discorso che [tematizzi] in maniera forte la questione del razzismo/sessismo come ‘terreno di conflitto politico all’interno del quale è possibile la presa di parola e l’interlocuzione tra posizionalità diverse’ (ad esempio tra donne native e migranti);

[a ciò si aggiunge] l’urgenza di elaborare un punto di vista critico che contribuisca a ripensare e a ricollocare le nostre pratiche anche alla luce dell’eredità dell’imperialismo e dell’eurocentrismo che continua a definire rapporti di potere asimmetrici e gerarchie di rilevanze nei rapporti politici tra donne”. Vincenza Perilli, “Il concetto di intersezionalità nel contesto europeo”, in La straniera. Informazioni, sito-bibliografie e ragionamenti su razzismo e sessismo, ed. C. Bonfiglioli, L. Cirillo, L. Corradi, B. De Vivo, S. R. Farris, V. Perilli (Roma: Edizioni Alegre, 2009), 72-73.

112 Ibidem.

113 Colombo, “Razza, genere, classe”, 338-339.

194

“[i]nsofar as the women who are employed in the care and domestic sector are migrants mainly coming from the Global South and former state-socialist countries, the most appropriate term for understanding their working conditions is neither the indeterminate abstraction of wage labor in general nor of women’s work in particular, but rather, the determinate abstraction of migrant labor”.114

Il “lavoro migrante”, quindi, fornisce un punto d’osservazione “privilegiato” per lo studio delle varie modalità di intersezione dei fattori di oppressione, primi su tutti genere, “razza” e classe. Infatti, l’attuale e specifica configurazione del lavoro domestico e di cura, sempre più mercificato ed esternalizzato e generalmente svolto da donne migranti (definito da Farris

“lavoro migrante”, per sottolinearne l’unicità), lo rende un settore caratterizzato dalla presenza simultanea di forze e relazioni di oppressione sessuale, razziale e di sfruttamento di classe. In particolare, la sociologa si focalizza sulla concezione della riproduzione sociale come “key site” per la comprensione dell’intersezione delle discriminazioni e oppressioni sulla base del sesso e della “razza”.115 Nello specifico, Farris si concentra sulla nozione di

“migrant labor” precedentemente introdotta:

“in the world of migrant workers, migrant women’s labor seems to obey its own rules. On the one hand, it follows the rules of gender and the “sexual contract” within the household, which establishes that women are still in charge of reproduction and care. Further, it follows the rules of the “racial contract,” according to which ethnic minorities and people of color perform the least desirable and valued tasks in a society”.116

Una volta definita la prospettiva intersezionale come la lente che considera e analizza sessismo, razzismo e sfruttamento di classe come forze che interagiscono tra loro simultaneamente normando i soggetti in maniera differente in base alla collocazione razziale, di genere e di classe e che quindi sfata il mito dell’omogeneità interna della categoria di

“donna”, poiché si tratta di soggetti tra loro diversi a seconda del differente potere detenuto in termini di classe, status, colore della pelle, nazionalità, accesso alla cittadinanza e al sistema di diritti117, è possibile considerare il lavoro migrante – racialized and gendered – e di conseguenza anche la figura della lavoratrice domestica immigrata, l’emblema di questa 114 Farris, “Femonationalism and the "Regular" Army of Labor Called Migrant Women”, 194.

115 Sara R. Farris, “Social Reproduction, Surplus Populations and the Role of Migrant Women”, Viewpoint Magazine, 01/11/2015. Stable URL: https://viewpointmag.com/2015/11/01/social-reproduction-and-surplus-populations/.

116 Farris, “Femonationalism and the "Regular" Army of Labor Called Migrant Women”, 194.

117 Barbara De Vivo, “Non tutte le donne sono bianche”, in La straniera. Informazioni, sito-bibliografie e ragionamenti su razzismo e sessismo, ed. C. Bonfiglioli, L. Cirillo, L. Corradi, B. De Vivo, S. R. Farris, V.

Perilli (Roma: Edizioni Alegre, 2009), 57-58.

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intersezione di molteplici fattori. L’evoluzione storica e culturale dello stesso dibattito intersezionale, infatti, riflette le trasformazioni avvenute negli ultimi decenni a livello globale: se nel periodo tra gli anni Sessanta/Settanta e gli anni Novanta questo si concentrava principalmente sulla figura e l’esperienza delle donne afroamericane (come approfondito in particolare nel secondo capitolo di questo lavoro), a partire dagli anni Novanta il dibattito intersezionale – ormai approdato anche nelle università, specialmente nei dipartimenti di Gender and Postcolonial Studies –predilige anche nuove figure, generalmente femminili, provenienti da ex colonie o da percorsi di migrazione e diaspora.118 Affianco a questi cambiamenti di portata globale, si tracciano gradualmente i contorni di una nuova corrente del movimento femminista – quello postcoloniale – la cui critica dell’utilizzo strumentale da parte delle realtà imperialiste delle categorie di razza, genere, classe e delle loro combinazioni ai fini di garantirsi il controllo su popolazioni, territori e risorse, ha tutt’oggi un profondo impatto, grazie all’innovativa prospettiva interpretativa impiegata e alla denuncia del permanere di residui del passato coloniale, perfino all’interno del femminismo occidentale.

La consapevolezza della necessità di adottare una prospettiva intersezionale nello studio delle migrazioni così come del lavoro domestico è un primo, importante passo verso una più ampia ed esaustiva comprensione del fenomeno nel suo complesso. Per quanto riguarda, nel concreto, strategie e pratiche politiche, sociali ed economiche che possano far fronte alle numerose contraddizioni che caratterizzano in particolar modo la realtà del lavoro del settore domestico e di cura – alcune delle quali emerse nel corso della precedente analisi – a tutt’oggi non esiste un quadro organico e omogeneo. La sempre maggior attenzione alla questione, però, ad opera di studiose e studiosi delle migrazioni e delle relazioni di genere, così come di esperti del lavoro di cura, ha contribuito al fiorire di proposte orientate in diverse direzioni: alle ipotesi di un intervento sul contesto di origine si aggiungono quelle volte al raggiungimento di una migliore ed effettiva integrazione dei migranti e delle migranti all’interno del mercato del lavoro occidentale; non mancano inoltre teorie più ardite e potenzialmente rivoluzionarie che puntano a mettere in discussione le basi del sistema capitalista neoliberista, che rappresenta di fatto il sostrato che rende possibile questi processi, con tutte le loro contraddizioni; lo scardinamento dell’ideologia patriarcale a partire dalla divisione sessuale del lavoro dovrebbe comunque venir accompagnato da politiche economiche e sociali che garantiscano il rispetto dei diritti dei lavoratori e un miglioramento 118 Ivi, 63.

196

delle condizioni lavorative e di vita, in primis con un deciso potenziamento dei servizi di assistenza pubblici.

Per quanto riguarda l’interessante riflessione di Parreñas in Donne Globali, questa si configura come una risposta alle dichiarazioni dei media filippini che a partire dalla fine degli anni Ottanta, allarmati dal significativo aumento del numero delle donne filippine emigrate, cominciarono a dipingere questo fenomeno come una minaccia alla vita familiare. Questi, infatti, sostenuti da buona parte dell’opinione pubblica, sostenevano la necessità di richiamare le donne in patria attraverso programmi economici volti all’assorbimento della forza lavoro femminile nell’economia nazionale, così da scongiurare “l’imminente crisi” delle famiglie filippine, private della figura materna. L’analisi dell’autrice si struttura a partire da una radicale critica non solo delle politiche economiche e governative filippine, ma più in generale dell’immenso divario economico tra Nord e Sud del mondo e, in particolare, della tuttora egemone ideologia di carattere patriarcale che ancora professa la divisione sessuale dei ruoli. Per Parreñas, infatti, la migrazione di ritorno delle donne ormai impiegate in occidente

“non è una soluzione plausibile né desiderabile. Anzi, implicitamente avalla le disuguaglianze di genere in seno alla famiglia, ignorando nel contempo le pressioni economiche generate dalla globalizzazione”.119 Queste proposte sono inoltre accusate di svalutare non solo le donne migranti, ma anche il fondamentale sostegno che, attraverso le rimesse, queste hanno fornito all’economia nazionale. Questa contraddizione tra arretratezza culturale su temi come quello dell’emancipazione delle donne (e sull’ideologia di genere in generale) e invece nuovi sviluppi economici che, grazie anche ai sempre maggiori livelli di connessione a livello globale, incentivano lo spostamento delle donne lavoratrici verso le prospettive offerte dal Primo Mondo, non è esclusiva delle Filippine; al contrario, l’antropologo Arjun Appadurai osserva che “la globalizzazione induce generalmente idee di modernità e modifica i rapporti fra i sessi, creando una vasta forza lavoro femminile; dall’altra parte c’è la pressione delle ideologie, trasversali alle nazioni, di “cultura”, “autenticità” e onore nazionale, che spingono molte comunità a imporre una disciplina morale alle donne che lavorano”.120 La soluzione proposta da Parreñas sottolinea la necessità di superare l’ideologia della divisione sessuale dei ruoli: il primo passo verso la soluzione della presunta “crisi della famiglia transnazionale”

dovrebbe essere quello di imporre una visione egualitaria dei ruoli di genere, specialmente nella cura e nell’educazione dei figli; il modello stesso di virilità dovrebbe quindi essere 119 Rhacel Salazar Parreñas, “Bambini e famiglie transnazionali nella nuova economia globale”, 56.

120 Ibidem.

197

ripensato, poiché non è più accettabile l’idea che al sesso femminile sia “per natura” collegata l’attitudine all’accudimento.121 Inoltre, si pretende l’ufficiale riconoscimento del contributo delle donne emigrate all’economia nazionale (è stato calcolato che il 35-45% delle famiglie filippine basa il suo sostentamento sulle rimesse), e quindi la fine della svalutazione del lavoro femminile. Ai paesi di destinazione delle migrazioni, invece, si chiede il riconoscimento e il rispetto dei diritti delle lavoratrici e la soppressione delle legislazioni che penalizzano le stesse migranti, impedendo ad esempio i ricongiungimenti familiari. La studiosa filippino-americana, infatti, sottolinea la necessità che le società occidentali di arrivo si addossino maggiori responsabilità non solo nei confronti delle donne, ma anche delle loro famiglie, troppo a lungo dimenticate; si tratta di una richiesta più che legittima, se si considera l’apporto fondamentale delle migranti impiegate nel settore domestico, la cui presenza permette l’ingresso delle donne del Primo Mondo nel mercato del lavoro. “È dunque di vitale importanza adoperarsi perché vengano adottate delle politiche di maggiore integrazione e perché chi offre lavoro sviluppi un maggiore senso di responsabilità nei confronti dei figli dei propri dipendenti”122 (ad esempio, un aumento del salario – spesso al di sotto del limite legale

– consentirebbe ai figli di raggiungere le madri emigrate, o almeno di far loro visita con più regolarità).123

Un altro importante ambito, già presente nelle riflessioni di Parreñas, su cui è necessario lavorare è quello relativo ai left-behind e, in generale, alle strutture ideologiche (oltre che, ovviamente, economiche) del contesto d’origine. “Nell’esperienza migratoria un costo tra i più elevati è rappresentato dalla lontananza delle famiglie di origine e dagli affetti che essa produce sia in chi è partito sia in chi è rimasto. […] [Si parla di] dislocazione delle relazioni emotive, spiazzamento di identità, […] e sensazione di straniamento”.124 I pochi studi che si sono concentrati sulle conseguenze della migrazione dalla prospettiva della famiglia 121 Ivi, 56-57.

122 Ivi, 58.

123 Quello del riconoscimento della dignità e del valore del lavoro domestico rappresenta un appello estremamente ricorrente tra le rivendicazioni delle donne migranti. “Si [deve] lottare perché il lavoro domestico diventi un’occupazione che consenta a chi la svolge di conservare la propria dignità, oltre che la propria famiglia e i propri legami sociali. Il punto di partenza dovrebbe essere un salario dignitoso e il pagamento dei contributi, oltre al semplice riconoscimento che il lavoro domestico può essere sia una professione che una vocazione, degno di rispetto, di considerazione e di impegno costruttivo”. Pierrette Hondagneu-Sotelo, “Storie senza lieto fine”, in Donne globali. Tate, colf e badanti, ed. Barbara Ehrenreich, Arlie Russel Hochschild (Milano: Feltrinelli Editore, 2004), 72. Un analogo invito è presente nel saggio di Scialdone: “Rovesciamo la prospettiva: non abiezione e deprezzamento, ma piena dignità è ciò che si dovrebbe attribuire a queste caregivers. Se si riconosce che si tratta di prestazioni emotivamente intense e insostituibili, esercitate con responsabilità e finalizzate al benessere di soggetti vulnerabili, si avrà consapevolezza del contributo delle migranti alla nostra serenità domestica”. Scialdone, “Passaggi in ombra”, 133.

124 Ivi, 134.

198

d’origine, evidenziano spesso (anche se si deve porre attenzione alle generalizzazioni) situazioni di profondo disagio, soprattutto nei figli e nelle figlie di madri emigrate. Scialdone si sofferma sullo studio di queste dinamiche e presenta diverse proposte volte a contenere, o direttamente prevenire, tali ricadute sulle spalle dei left-behind. Intanto, è fondamentale che i care-givers, ossia gli adulti riconosciuti responsabili della cura dei figli dopo l’emigrazione della madre, contribuiscano a presentare un’immagine positiva della stessa; a ciò si dovrebbero aggiungere la costanza e la frequenza delle visite del genitore partito, processo purtroppo spesso ostacolato dai costi proibitivi e dalle immense distanze. Ovviamente, nel caso in cui sia il padre a restare, è richiesto un profondo cambiamento della mentalità che generalmente si fonda su pregiudizi fortemente patriarcali, volto a mettere in discussione la stessa divisione sessuale dei ruoli all’interno della famiglia transnazionale. Inoltre,

“[un altro] aspetto può ascriversi al modo in cui l’esperienza migratoria delle donne viene sostenuta nella cultura dei sending countries: i minori che restano possono essere esposti a una rappresentazione positiva (si pensi alla retorica della persona migrante come bayani, figura eroica dei nostri tempi, celebrata pubblicamente dalle Filippine125) o venire feriti da orientamenti retrogradi che censurano la mobilità femminile”.126

Raffaella Sarti, invece, constatando le contraddizioni che attanagliano la condizione lavorativa e di vita delle migranti – il cui lavoro è spesso invisibilizzato e privato della dignità e del valore che invece detiene – si concentra in particolare sulle proposte in campo economico e giuridico relative al paese di destinazione delle migrazioni. Una delle soluzioni proposte per sottrarre il lavoro domestico e di caring alla marginalità che lo contraddistingue e allo stesso tempo migliorare le condizioni lavorative di chi lo svolge è quella di attuare una legislazione in grado di “far emergere il sommerso”: ad esempio, attraverso un doppio intervento che da un lato incentiva il regolare pagamento dei contributi provvidenziali da parte del lavoratore, e dall’altro attua sanzioni simboliche per i datori di lavoro insolventi, così da interrompere la connivenza che talvolta si viene a formare tra datore e dipendente.127

Inoltre, si potrebbero introdurre contributi statali, sulla base di criteri di reddito e bisogno delle famiglie che ne fanno richiesta, per l’assunzione in regola di lavoratori e lavoratrici domestiche (contributi che sarebbero quindi vincolati alla firma di un contratto). Resta evidente che nessun contratto regolare di lavoro potrà essere stipulato laddove – come troppo 125 Le Filippine sono un paese tra i maggiori esportatori di manodopera al mondo.

126 Scialdone, “Passaggi in ombra”, 136.

127 Sarti, “Servizio domestico, migrazioni e identità di genere in Italia”, 11-14.

199

spesso accade – vengano a mancare gli standard minimi delle condizioni di lavoro: è quindi necessario intervenire innanzitutto per modificare radicalmente le condizioni lavorative delle migranti. Un primo suggerimento potrebbe essere quello di ridurre la sovrapposizione tra luogo di lavoro e spazio di vita privata – coincidenza invece estremamente frequente nel lavoro di caring, in particolar modo per quanto riguarda il lavoro domestico residenziale, non quello a ore generalmente prerogativa delle lavoratrici “native” – favorendo al contrario l’integrazione di formule pubbliche e private. Ad esempio, si potrebbe favorire l’utilizzo di strutture, preferibilmente pubbliche, nelle quali gli anziani possano recarsi e passare parte della giornata, così da curare la loro socialità e dare allo stesso tempo turni di riposo alle lavoratrici assunte privatamente. Oppure, nei casi di necessità di assistenza continua, si dovrebbe privilegiare l’assunzione di più “badanti”, così che queste possano alternarsi senza dover essere disponibili ventiquattro ore al giorno, favorendo così la conciliazione lavoro-vita privata. Questi adattamenti provocherebbero inevitabilmente una lievitazione dei costi: per questo motivo, è indispensabile una profonda riforma del welfare, che preveda un maggior numero di finanziamenti statali volti allo sviluppo e al consolidamento di strutture e servizi di assistenza pubblica. Inoltre, dati i molteplici ostacoli che impediscono un adeguato ed effettivo ingresso delle donne migranti nel mercato del lavoro ( produttivo) – ad esempio, il numero di figli in tenera età, il livello di educazione e le “skills” riconosciute, la padronanza della lingua, oltre a fattori legati alla condizione di “migrante/immigrata” in sé, come le barriere legali e le discriminazioni razziali – sarà necessario intraprendere iniziative politiche ed economiche integrate, che con un approccio coordinato possano simultaneamente affrontare le problematiche che colpiscono le donne migranti in diversi ambiti. Dal quadro che si evidenzia dall’analisi dei dati raccolti dalla RAND Corporation, emerge un’urgente necessità di politiche coerenti e inclusive, che sostengano il pieno ingresso delle migranti nella forza lavoro: “single policies (such as regularization or work-family reconciliation packages) which address specific aspects of migrant women’s situation in the labour force are necessary but insufficient to produce the expected results”.128

Secondo questi studi, quindi, sarebbe ormai evidente l’esigenza di agire attraverso una valida strategia politica ed economica sulla specifica condizione delle donne migranti, al fine di garantire la loro inclusione in ambito economico e sociale:

128 RAND Corporation “Migrant women in the EU labour force”.

200

“[the] integration and inclusion [of migrant women] will require removing barriers to full labour force participation by those migrant women who seek full time and permanent work, but who are instead limited to part-time and insecure positions with few if any benefits. Integration and inclusion will also mean finding ways to include skilled and educated migrant women in the labour force in work commensurate with their education and skill levels. Finally, better social and economic integration of migrant women would be facilitated by re-valuing the work of migrant women in receiving economies”.129

Tuttavia, queste proposte non potranno provocare un reale ed effettivo cambiamento se non inserite all’interno di una più ampia volontà di ridurre gli enormi squilibri e le profonde disuguaglianze che caratterizzano l’economia mondiale e che sono quindi alla base dell’incessante creazione di catene di cura globali (e dello stesso fenomeno della divisione internazionale del lavoro di cura). “Per risolvere tali asimmetrie”, conclude Sarti, “ci vorrebbe uno sforzo a livello di organismi sovranazionali che sviluppasse un’azione combinata su tre fronti: redistribuzione del reddito tra Nord e Sud del mondo e Ovest-Est d’Europa; modifica dei modelli di consumo nel senso di uno sviluppo eco-compatibile (soprattutto nei paesi occidentali) e riequilibrio demografico (meno nascite al Sud e [lieve aumento] al Nord)”.130

Lo spirito che guida queste proposte – è bene sottolinearlo – è totalmente opposto all’ideologia alla base, ad esempio, delle politiche anti-migratorie: al contrario, l’obiettivo finale è quello di “far sì che chi decide di partire lo faccia per il gusto di andare e scoprire e non per assenza di prospettive, necessità e disperazione”.131

4.3 Femonazionalismo. La “treacherous sympathy” che lega razzismo, neoliberismo e ideali femministi.

4.3.1 La donna Altra e la “missione salvifica” dell’Occidente.

Infine, la presente analisi incentrata sulla figura della donna migrante non sarebbe completa se si tralasciasse lo studio della controversa e sempre più diffusa ideologia del femonazionalismo, emblema di come la donna migrante e il lavoro riproduttivo da essa svolto siano ormai diventati un nodo centrale e presenza fondante, sebbene tutt’oggi troppo spesso oscurata, della vita sociale, economica e politica dei paesi occidentali.

Dalle parole di Sara R. Farris, alla quale va riconosciuta la maternità del termine, 129 Ivi.

130 Sarti, “Servizio domestico, migrazioni e identità di genere in Italia”, 14.

131 Ibidem.

201

“[a]bbreviazione di “nazionalismo femminista e femocratico”, il termine femonazionalismo fa riferimento alla strumentalizzazione dei temi femministi da parte di nazionalisti e neoliberisti nell’ambito di campagne islamofobe [e in generale, di campagne anti-immigrazione]. Al contempo indica la partecipazione di alcune femministe e femocrate alla stigmatizzazione degli uomini musulmani in nome dell’uguaglianza di genere. Descrive dunque, da una parte, i tentativi dei partiti di destra e dei neoliberisti di portare avanti politiche xenofobe e razziste in Europa occidentale attraverso la promozione dell’uguaglianza di genere; dall’altra parte, coglie il coinvolgimento di diverse note femministe e femocrate nella costruzione contemporanea del frame dell’islam come religione e cultura intrinsecamente misogina”.132

Il femonazionalismo, quindi – appropriazione di temi cruciali per il femminismo, come l’uguaglianza di genere e l’emancipazione femminile, ad opera di discorsi nazionalisti e xenofobi, nasce dalla convergenza133 di tre forze apparentemente tra loro sconnesse: da un lato, l’odierna destra nazionalista europea che utilizza strumentalmente rivendicazioni di stampo femminista per sostenere i propri programmi xenofobi e razzisti (negli ultimi anni, specialmente per le campagne anti-immigrazione e islamofobe)134; dall’altro lato, note femministe, così come alcune organizzazioni femminili e alcune burocrate ai vertici di enti statali per l’uguaglianza di genere, spesso definite femocrate135, hanno ufficialmente denunciato la (presunta) natura sessista e patriarcale della religione musulmana, che costringerebbe quindi le donne convertite a una condizione di subordinazione non accettabile per gli standard occidentali, dei quali queste femministe si fanno paladine (si noti come in questi discorsi le donne musulmane vengono dipinte come prive di qualsiasi forma di volontà personale/ agency, esclusivamente succubi della volontà del marito/padre: la stessa conversione non viene in alcun modo interpretata come una libera, e quindi legittima, scelta).136 Infine, il terzo elemento della convergenza è quello rappresentato dai teorici e 132 Farris, Femonazionalismo. Il razzismo nel nome delle donne (Roma: Edizioni Alegre, 2019).

133 L’incontro alla base del femonazionalismo viene esplicitamente definito da Farris come “convergenza”

poiché questo termine descrive “l’incontro tra attori e movimenti diversi in uno spazio determinato senza che nessuno di loro perda la propria relativa autonomia e senza che l’incontro stesso produca per forza identità o omogeneità”. Questo approccio prende le distanze dai due precedentemente teorizzati, ossia quello dell’incontro come “strumentalizzazione-sfruttamento” oppure come “complicità-alleanza”. Ivi.

134 Farris evidenzia criticamente la profonda contraddizione che emerge tra la nuova “vocazione femminista”

(Ivi.) che i partiti nazionalisti di destra hanno manifestato a partire dagli anni Duemila e il permanere all’interno dei loro programmi di ideologie di carattere patriarcale, fortemente anti-femministe: nel caso analizzato del partito “Lega”, in Italia, si sottolinea come questo abbia sempre fatto, e continui a fare, uso di una retorica profondamente maschilista, connessa a un modello di famiglia tradizione e a una rigida divisione sessuale dei ruoli.

135 Ivi.

136 “However, my use of the term femonationalism does not imply collusion or a conscious alliance between feminists and nationalists”, Farris, “Femonationalism and the “Regular” Army of Labor Called Migrant Women”, 187. Secondo la studiosa, ad esempio, le associazioni femminili e femocrate in questione non si 202

sostenitori dell’ideologia neoliberista: questi ultimi, sebbene solitamente antinazionalisti, sempre più spesso fanno uso di concezioni e pregiudizi islamofobi generalmente legati all’oppressione delle donne per modellare, oltre all’opinione pubblica, politiche di integrazione che siano fondate sull’assimilazione della cultura e dei valori occidentali, considerati il punto d’arrivo del processo di civilizzazione. Queste pratiche occidentali e i nuovi modelli di integrazione da esse proposti sono inoltre in grado di indirizzare la partecipazione economica dei migranti all’interno del mercato del lavoro del Primo Mondo, in maniera distinta sulla base del sesso.

La “difesa della donna” (della donna musulmana, o di quella occidentale dagli uomini musulmani), quindi, è l’obiettivo condiviso che riunisce partiti xenofobi, governi neoliberisti e alcune femministe all’interno della comune ideologia femonazionalista. La filosofia alla base di questa ideologia, infatti, è quella della supremazia della cultura e dei valori occidentali, in particolare nella contrapposizione con il bagaglio culturale proprio dei migranti musulmani: si tratta di una narrazione che affonda le sue radici almeno nel periodo e nella mentalità coloniale, la quale ha forti ripercussioni ancora oggi. “L’attuale collocazione di uomini e donne di religione musulmana nel ruolo di maschio violento e vittima passiva da proteggere può essere vista come l’espressione contemporanea del noto topos occidentale degli «uomini bianchi [che rivendicano di] salvare donne nere da uomini neri», per usare l’efficace espressione di Gayatri Chakravorty Spivak”.137 Questa interpretazione dei rapporti di genere all’interno della cultura musulmana, infatti, che vedono la donna come vittima della

“congenita violenza” dell’uomo, in generale, non-occidentale, e quindi come “oggetto”

(poiché privata della sua soggettività e autonomia) da salvare, riflette quello che può essere considerato l’adattamento contemporaneo di una retorica ben nota all’interno della cultura occidentale, un “old ploy” ( vecchio stratagemma) secondo la definizione di Leila Ahmed. Dai versi di “The White Man’s Burden” di Rudyard Kipling (1899)138, fino alle più attuali dichiarazioni del governo statunitense che giustificava l’invasione dell’Afghanistan come una missione volta alla liberazione delle donne musulmane dai talebani e dal burqa, l’ideologia sarebbero schierate contro il fenomeno generale dell’immigrazione, ma avrebbero “limitato” la loro critica alla religione musulmana: eppure, non è comunque possibile ignorare il ruolo che queste hanno giocato, seppur in maniera non pienamente consapevole, nel consolidare e diffondere la rappresentazione delle relazioni di genere tra maschi e femmine musulmane come emblema del rapporto oppressore-vittima. Questa descrizione verrà infatti estesa a tutte e tutti i migranti non occidentali provenienti dal Terzo Mondo, contribuendo a inasprire i sentimenti xenofobi e anti-immigrazione.

137 Farris, Femonazionalismo.

138 Take up the White Man's burden / Send forth the best ye breed / Go bind your sons to exile / To serve your captives' need; / To wait in heavy harness, / On fluttered folk and wild / Your new-caught, sullen peoples, / Half-devil and half-child. Rudyard Kipling, The White Man's Burden (1899).

203

che vede nell’uomo immigrato (in generale, non-occidentale) un essere inferiore e non civilizzato e quindi una minaccia per il Primo Mondo, e che di conseguenza definisce la

“missione salvifica” – il fardello, appunto – dell’uomo “bianco” nei confronti delle donne straniere, è una costante della narrazione occidentale e ha contribuito in maniera indelebile a identificare le donne non occidentali come vittime di una cultura retrograda.139 Nel panorama attuale, quindi, secondo Farris,

“le donne musulmane [ricoprono] il ruolo di una sineddoche per lo stereotipo europeo occidentale dell’Altro femminile, ovvero ricoprono nell’immaginario europeo contemporaneo la figura omogenea della donna non occidentale, vittima per antonomasia della violenza maschile, incarnando a pieno le caratteristiche di quella che Chandra Mohanty negli anni Ottanta chiamava la donna del Terzo Mondo, rappresentata nelle società non occidentali come parte di un gruppo “indifeso” e definita dal suo eterno status di vittima”.140

Di fatto, tale rappresentazione della donna migrante come “discostamento” e “deviazione”

dallo standard europeo di femminilità contribuisce alla creazione di un alter-ego della donna occidentale, dal quale prendere le distanze (sottolineando in particolar modo le differenze culturali esistenti) per affermare la propria superiorità, e quella della civiltà occidentale in generale. Come sottolineato da Helma Lutz in “The limit of European-ness” (1997), “[i]t is through discourses of ‘racial,’ ethnic and national otherness, rather than through sexual difference, that the antagonism between the ‘European’ and the ‘other’ woman is emphasized.

In this binary, the European woman serves as the standard against which to measure women from elsewhere”.141 È quindi evidente come la creazione di un’eventuale solidarietà femminile – che dovrebbe sollecitare e rafforzare un’auspicabile lotta delle donne, che le veda schierarsi compatte indipendentemente dal colore, “razza”, religione e classe, in nome della condivisa volontà di porre definitivamente fine a qualsiasi tipo di oppressione, tra cui quella sessuale che le riguarda tutte personalmente – venga soverchiata dall’instaurarsi di legami 139 È necessario, comunque, sottolineare il ruolo che anche i media hanno giocato nel plasmare l’opinione pubblica, contribuendo così al consolidamento e alla diffusione dell’associazione tra religione musulmana e oppressione di genere: “[l]a strumentalizzazione contemporanea del femminismo in una cornice nazionalista per promuovere l’islamofobia e i sentimenti anti immigrazione non sarebbe immaginabile senza il dispiegamento di un imponente apparato discorsivo mediatico. Basti pensare all’enorme esposizione a cui è stato sottoposto l’Occidente, soprattutto dopo l’11 settembre: il bombardamento dell’Afghanistan presentato come necessario per liberare le donne musulmane dal burqa; […] la rappresentazione in blocco dei rifugiati siriani come responsabili delle aggressioni sessuali e dei furti subiti dalle donne durante le celebrazioni del Capodanno 2016 a Colonia, in Germania. I media, quindi, hanno prodotto l’associazione incontestabile e definitiva tra violenza di genere e islam. Il femonazionalismo in altre parole si è costituito e nutrito attraverso la produzione di significati che hanno saturato l’immaginario culturale occidentale”, Farris, Femonazionalismo.

140 Ivi.

141 Helma Lutz, in Farris, “Femonationalism and the “Regular” Army of Labor Called Migrant Women”, 186.

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basati sull’appartenenza di “razza”, che implicano quindi la formazione e la necessaria contrapposizione di diverse “culture” (che accomunano individui dalla stessa appartenenza etnica).

Gli anni Settanta sancirono un importante cambiamento nei flussi migratori a livello globale: da un lato, si modificò la direzione degli spostamenti della forza lavoro internazionale e i precedenti paesi di emigrazione divennero a loro volta destinazione dei nuovi flussi, come avvenne per il Sud Europa; dall’altro lato, invece, si verificò l’ingresso in massa delle donne nel panorama migratorio. Ovviamente, come nel caso della controparte maschile, anche le donne migranti vennero immediatamente sottoposte a processi di stereotipizzazione che le dipingevano come arretrate e sottomesse, al fianco di uomini stranieri descritti come bruti e incivili. Dalla fine degli anni Novanta in poi, si è cominciata a delineare una gerarchizzazione dei “livelli di arretratezza”: se prima tutte le donne straniere erano percepite come vittime, con il tempo si stabilisce che sono le donne musulmane ad occupare il posto più basso della struttura piramidale che vede al vertice, immancabilmente, le donne europee e, in generale, occidentali. Infatti, alla badante e alla vittima di tratta – le due figure centrali dell’immaginario collettivo relativo alle donne immigrate (generalmente provenienti dall’Est Europa) tra gli anni Ottanta e Novanta – agli inizi del nuovo millennio si aggiunge la donna musulmana, descritta come velata (rigorosamente per volontà dei parenti uomini), costretta a un matrimonio combinato, vittima di mutilazioni genitali e altre torture, minacciata con la morte in caso di assimilazione di valori e modelli occidentali. Comunque, Farris ritiene che fino agli anni Duemila la condizione discriminante (e discriminata) della donna straniera all’interno della comunità o famiglia di provenienza non era vista dagli occidentali come un pretesto per disprezzare in blocco le persone migranti e la loro cultura; questa assenza iniziale di una reazione di fronte alle forme di discriminazione sessuale in atto all’interno dei gruppi non occidentali rappresenta la prova, secondo l’autrice, della natura strumentale dell’utilizzo che ne verrà in seguito fatto nelle campagne razziste e xenofobe dei partiti nazionali di destra:

“[i]n questo senso l’enfasi contemporanea sulle disuguaglianze di genere e l’invocazione ossessiva della violazione dei diritti delle donne all’interno delle comunità migranti (soprattutto musulmane) da parte di quella che definisco la convergenza femonazionalista potrebbe costituire la novità del nuovo millennio. […] [In seguito all’11 settembre,] il tema dei diritti delle donne come strumento centrale 205

per stigmatizzare le popolazioni non occidentali come soggetti Altri ha guadagnato una posizione senza precedenti”.142

4.3.2 Indagare le cause reali. Le donne migranti come irrinunciabili riproduttrici culturali e sociali.

Una delle tesi più interessanti e innovative proposte dalla studiosa, a tal riguardo, è rappresentata da una considerazione di questa strumentalizzazione di temi e rivendicazioni femministe che non sia limitata a una prospettiva “culturalista” (espressione di un’ideologia razzista che attribuisce a una determinata etnia/”razza” una specifica e “innata” cultura), ma che invece sia finalmente messa in relazione con la dimensione politico-economica, che rappresenta per Farris il cardine dell’ideologia femonazionalista. L’obiettivo dell’autrice di studiare la convergenza – il suo funzionamento e le finalità – dei tre diversi progetti politici e culturali a partire dalle implicazioni che questa comporta sul piano economico-politico (generalmente ignorate) emerge chiaramente dai suoi scritti: “I propose to employ the concept of “femonationalism” to address the political economy of the discursive formation that brings together the heterogeneous anti-Islam and anti-(male) immigrant concerns of nationalist parties, some feminists, and neoliberal governments under the idea of gender equality”.143

A tal fine, sono due le principali domande che strutturano l’analisi dell’autrice:

“Why is it that “gender equality”, rather than another weapon from the Western arsenal of universal values, is so widely mobilized against Islam? Is there something specific to women, particularly to non-Western women, and more precisely, something specific to their political-economic role in the current conjuncture, which could explain why they, as opposed to non-Western men, have been targeted by femonationalist discourses?”.144

Il punto di partenza di questa ricerca, quindi, è la constatazione della natura peculiare del razzismo che plasma l’ideologia femonazionalista, quindi il razzismo proprio dei partiti nazionalisti di destra: si tratta infatti di un “doppio standard razzista”, che identifica gli uomini musulmani, o migranti in generale, come oppressori, mentre alla controparte femminile viene riconosciuto il ruolo di vittima passiva. Questo tipo di razzismo conduce, in modo paradossale, all’esclusione dell’Altro maschile, sostenendo al contempo l’inclusione dell’Altra femminile. Per poter comprendere questo doppio standard razzista è utile far ricorso 142 Farris, Femonazionalismo.

143 Farris, “Femonationalism and the “Regular” Army of Labor Called Migrant Women”, 187.

144 Ivi, 188.

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a due strumenti concettuali sviluppati dagli studi critici sulla razza: la “sessualizzazione del razzismo” e la “razzializzazione del sessismo”.

“La nozione di sessualizzazione del razzismo enfatizza che il razzismo è sessuato perché si basa su stereotipi diversi per uomini e donne costruiti come Altri – rispettivamente in quanto oppressori e minacce sessuali o in quanto vittime e oggetti/proprietà sessuali.145 […] La nozione di razzializzazione del sessismo invece evidenzia i modi in cui il razzismo opera raffigurando il sessismo e il patriarcato come domini esclusivi dell’Altro (non occidentale e musulmano). La stigmatizzazione razzista dell’Altro è quindi legata alla descrizione della cultura Altra come un inferno sessista per le donne: in questo modo si veicola la paura degli uomini stranieri che, qualora superassero il confine, impor(te)rebbero in occidente pratiche sessiste e relazioni abominevoli”.146

Un concreto e attuale esempio della sessualizzazione del razzismo e della razzializzazione del sessismo nel discorso di alcuni movimenti e forze politiche nazionaliste e xenofobe può essere individuato nel dibattito relativo al velo delle donne musulmane. Queste ultime vengono dipinte inevitabilmente come vittime della volontà tirannica maschile (non viene infatti minimamente presa in considerazione la possibilità che quella di indossare il velo possa essere stata una scelta della donna) – tratto della sessualizzazione del razzismo – e inoltre, identificare il velo (oggetto-simbolo della religione musulmana, in opposizione alla realtà occidentale) come emblema dell’oppressione patriarcale permette di individuare il sessismo come elemento caratteristico ed esclusivo dell’Altro musulmano (razzializzazione del sessismo).

Questa netta distinzione operata dal femonazionalismo tra migranti uomini e donne si riflette sia sul piano ideologico che nella dimensione politico-economica, con diversi percorsi di integrazione e differenti collocazioni all’interno del mondo del mercato sulla base del genere.

In quest’ottica, la quasi totalità dei problemi di integrazione deriverebbe dai migranti maschi: sono gli uomini ad essere considerati gli “ostacoli reali” all’integrazione sociale e culturale e a rappresentare una minaccia per la stessa società europea; al contrario, le migranti femmine vengono dipinte come “accondiscendenti” (private, agli occhi degli occidentali, della propria agency) e sottomesse al genere maschile: una volta “liberate” da questa costrizione, si 145 Allo stesso tempo, oltre ad essere sessuato, il razzismo è anche sessualizzato in quanto “l’immaginario razzista opera attraverso potenti metafore e desideri sessuali: le ideologie razziste esprimono cioè il desiderio di dominare l’Altro attraverso le fantasie di possedere il corpo della donna razzializzata e di umiliare l’uomo razzializzato (poiché l’uomo bianco occupa una posizione di potere economico e sociale rispetto alle donne e agli uomini afroamericani, rivendica per sé il diritto ad accedere al corpo della donna razzializzata che considera di sua proprietà)”. Farris, Femonazionalismo.

146 Ibidem.

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trasformerebbero in (s)oggetti adatti all’integrazione. Oltre che sul piano culturale, però, una netta e fondamentale distinzione tra i sessi è quella che avviene sul piano dell’integrazione economica. Infatti, i ruoli che migranti maschi e femmine andranno a ricoprire sono così diversi – e così differente è la loro utilità ai fini della sopravvivenza e dello sviluppo dello stesso sistema capitalista neoliberista – che ciò provoca una forte richiesta della partecipazione femminile nel mercato del lavoro occidentale (ovviamente, come si vedrà a breve, si tratta di una partecipazione “vincolata”) accompagnata dall’opposta stigmatizzazione della presenza maschile: “[x]enophobic-nationalist slogans that call for ‘jobs for the nationals’

should be read, I suggest, as ‘jobs for national men’”.147

Sono proprio gli sviluppi sessualmente differenziati all’interno della sfera economica che per Farris rappresentano la chiave interpretativa dell’ideologia femonazionalista: “[a] closer look at the differences between migrant men and women, Muslim and non-Muslim alike, in the European economic arena will enable us to shed further light on some of the reasons for the

“treacherous sympathy” claimed by European nationalist movements for feminist demands”.148

Attraverso questa prospettiva, risulta più chiara l’influenza del neoliberismo all’interno della convergenza dei partiti nazionalisti e alcune correnti del movimento femminista. Si tratta, infatti, di una “formazione economico-politica che ‘istituzionalizza’ l’ideologia femonazionalista per ri-organizzare attraverso gli apparati statali la sfera sociale produttiva e, in particolare, quella riproduttiva”.149 Quest’opera di istituzionalizzazione, in particolare, prende forma e si consolida attraverso i programmi di integrazione per i cittadini dei paesi terzi e le loro collocazioni differenziate nel mercato del lavoro. Questi percorsi di integrazione, stilati a livello nazionale tenendo però conto delle comuni direttive europee, pur presentando delle differenze tra i diversi stati sottolineano tutti la necessità che i migranti interiorizzino la cultura e i valori fondamentali del paese di arrivo, in primis il principio dell’uguaglianza di genere (principio considerato in netta contrapposizione con quelli che sono ritenuti i valori morali che il migrante ha ereditato dalla sua cultura d’origine, che si suppone essere – soprattutto nel caso di migranti musulmani – fortemente misogina e arretrata).

147 Farris, “Femonationalism and the “Regular” Army of Labor Called Migrant Women”, 189.

148 Ibidem.

149 Farris, Femonazionalismo.

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Nei tre paesi presi in esame da Farris – Italia, Germania e Paesi Bassi – questi programmi di integrazione hanno evidenziato una doppia, solo apparentemente contraddittoria, prospettiva.

Infatti, questi si rivolgono alle donne migranti da un lato in quanto madri, affinché educhino le seconde generazioni secondo i valori occidentali, dall’altro in quanto (presunte) “vittime passive” di culture non-occidentali – e quindi, secondo la logica eurocentrica, inevitabilmente patriarcali e incivili – nel tentativo di sostenerne l’emancipazione, come verrà approfondito nei prossimi paragrafi, attraverso l’ingresso nel mondo del lavoro (ovviamente, si tratta di un lavoro “vincolato” alle necessità della società occidentale).

Per quanto riguarda il primo caso, le donne immigrate vengono interpellate non in quanto individui, ma come “vettore d’integrazione”150 il cui compito è quello di educare i propri figli (generalmente concepiti come maschi) secondo la cultura e i valori di stampo occidentale –

che si presumono in netta contrapposizione rispetto a quelli del contesto d’origine: “in sostanza è alla madre che tocca addomesticare il piccolo selvaggio151, per trasformarlo da corruttore manifesto dei costumi nostrani in portatore ‘sano’ del morbo dell’alterità culturale”.152 Da questa concezione fortemente assimilazionista emerge il vero volto razzista e patriarcale di questa interpretazione “matrilineare” dell’integrazione. La donna non occidentale non viene quindi vista come un soggetto attivo dotato di facoltà decisionale, ma come “ponte” tra due civiltà antitetiche; alla migrante, inizialmente percepita come

“incarnazione della nazione Altra”, si richiede di “rendersi detentric[e] della dimensione collettiva che l[a] «ospita» nonché riproduttric[e] cultural[e] – se non immediatamente biologic[a] – della nazione europea occidentale. L’integrazione allora è allo stesso tempo un processo di denazionalizzazione e rinazionalizzazione, un modo di riorientare la lealtà delle immigrate non occidentali dalla nazione di provenienza verso la nazione occidentale di destinazione”.153 Alle donne si chiede quindi di interiorizzare, senza possibilità di critica, la 150 Sara R. Farris, “La retorica dell’integrazione”, in La straniera. Informazioni, sito-bibliografie e ragionamenti su razzismo e sessismo, ed. C. Bonfiglioli, L. Cirillo, L. Corradi, B. De Vivo, S. R. Farris, V. Perilli (Roma: Edizioni Alegre, 2009), 87.

151 Si noti la preoccupante somiglianza con i versi di Kipling che, in The White Man’s Burden (1899), riferendosi alle popolazioni straniere “da civilizzare” le descriveva come “gente inquieta e selvaggia / Popoli da poco sottomessi, riottosi, / Metà demoni e metà bambini”.

152 Sara R. Farris, “La retorica dell’integrazione”, 87. Sono numerose le contraddizioni interne a questa retorica dell’integrazione “matrilineare”: alla madre immigrata si richiede di insegnare al proprio figlio la lingua del paese di arrivo, che però difficilmente in una prima fase la donna acquisisce (soprattutto laddove non lavori fuori casa - condizioni estremamente probabile se si ha un figlio di pochi anni); allo stesso modo si pretende che tramandi alle nuove generazioni i codici culturali occidentali che lei stessa probabilmente non ha ancora avuto modo di conoscere, né tantomeno acquisire. Secondo questo ragionamento, inoltre, tutte le responsabilità sono scaricate sulla figura della donna immigrata, mentre non si tengono in considerazione quelli che dovrebbero essere i veri principali vettori d’integrazione, primi su tutti gli istituti scolastici. Ibidem.

153 Farris, Femonazionalismo.

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cultura e i valori occidentali in toto: non è previsto alcun processo di “scambio” né completamento di nessun tipo. Si tratta di una logica fortemente assimilazionista, che pretende che la completa dismissione delle proprie credenze e valori tradizionali sia seguita dall’assorbimento acritico della cultura e delle usanze occidentali.154

“[C]alls for assimilation addressed to migrant women—Muslim and non-Muslim alike—identify a specific role for them within contemporary European societies, insofar as they are regarded as prolific bodies of future generations and as mothers who play a crucial role in the process of transmission of societal values. As a useful replacement in the reproductive sector for national women, but also as potential wives of European men, migrant women become the target of a deceivingly benevolent campaign in which they are needed as workers, tolerated as migrants, and encouraged as women to conform to Western values”.155

Per quanto riguarda la seconda prospettiva, invece, e quindi il tentativo occidentale di

“emancipare” le donne migranti – volontà che scaturisce dall’aver fatto, da parte dei partiti nazionalisti di destra, di temi e rivendicazioni femministe (prime su tutte l’uguaglianza tra i generi e l’emancipazione della donna) uno dei cardini della propria retorica politica –

l’obiettivo originario avrebbe dovuto essere quello di garantire il loro accesso alla sfera pubblica e del mercato del lavoro, favorendo così la loro indipendenza economica. Invece, le politiche intraprese per promuovere l’occupazione lavorativa delle donne straniere hanno preso la direzione completamente opposta: le migranti sono infatti state incanalate nella dimensione privata del settore domestico e della cura; il loro “destino” nel mercato del lavoro sembra essere inevitabilmente quello della sfera della riproduzione sociale.156 Si tratta di una condizione paradossale, per la quale le politiche di integrazione economica presentate come strumento per l’emancipazione delle migranti dall’oppressiva cultura d’origine di fatto finiscono con l’incrementare sia la discriminazione razziale e l’isolamento delle stesse donne non occidentali all’interno della sfera privata, sia il consolidamento e la perpetuazione dei 154 Di fatto, “la natura intrinsecamente paternalista e assimilazionista [dell’integrazione] è già contenuta nel suo etimo. Il termine integrazione proviene dal nome latino integer/integrum (ossia intero, integro) e dal verbo in-tangere (non toccare, lasciare intatto). Alla base del concetto di integrazione pertanto sta l’idea dell’integro, dell’incontaminato, di ciò che non può venir toccato. Il richiamo all’etimologia del termine in questo modo ci fa vedere come la natura dell’integrazione (sebbene si ammanti di connotazioni positive) implichi una dimensione in sé assimilazionista, autoritaria, appunto integralista”, Sara R. Farris, “La retorica dell’integrazione”, 88.

155 Farris, “Femonationalism and the “Regular” Army of Labor Called Migrant Women”, 195.

156 Per quanto riguarda il caso italiano, il Dipartimento per le pari opportunità ha istituito diverse misure rivolte all’integrazione economica” delle migranti: “la via italiana all’“integrazione economica” a oggi si è limitata all’istituzione di corsi per l’acquisizione delle “giuste” competenze per accedere al mercato del lavoro. Se andiamo ad analizzare le specifiche competenze che questi programmi forniscono scopriamo ancora una volta che molti dirigono le migranti verso il lavoro di cura. Nel 2013 per esempio il Dipartimento ha finanziato il programma “Io... lavoro!”, un percorso di formazione professionale gratuita per donne migranti per poter lavorare come badanti”. Farris, Femonazionalismo.

210

ruoli di genere (si rafforza infatti il processo di “femminilizzazione del lavoro di cura”; quello del lavoro riproduttivo è un settore ormai inteso come “nicchia etnica e gendered”).157

Da questa contraddizione emerge il carattere strumentale dell’utilizzo di temi femministi da parte dei nazionalisti e delle forze neoliberiste: il loro interesse principale, infatti, risiede nella riorganizzazione neoliberista dell’economia, resasi a maggior ragione necessaria a seguito della cosiddetta “crisi (europea) della riproduzione sociale”. La prospettiva femonazionalista, quindi, nel tentativo di ristrutturare la dimensione sociale produttiva e, in particolare, quella riproduttiva, attribuisce ai migranti e alle migranti funzioni e collocazioni differenti all’interno del mercato del lavoro, affinché la loro attività sia funzionale al perpetuarsi del nuovo sistema neoliberista vigente. Questo “smistamento” avviene attraverso programmi di integrazione differenziati: mentre gli uomini sono indirizzati verso il settore della manodopera e vanno a ingrossare le fila di quello che viene descritta da Marx come “reserve army of labor”, le donne sono orientate in modo sistematico – come ampiamente dimostrato dai dati statistici sull’occupazione dei migranti di quasi tutti i paesi europei – verso un numero ristretto di occupazioni, tutte attinenti al settore dei servizi e della cura (tra i più frequenti: lavori domestici, pulizie, assistenza e cura di bambini, infermi o anziani, lavoro infermieristico). La ratio di queste politiche risulta evidente laddove queste vengano contestualizzate all’interno delle più ampie trasformazioni in atto in campo economico e sociale. L’avvento del capitalismo neoliberista, infatti, segna il passaggio dal sistema di welfare a un regime di workfare 158: mentre il modello di Stato sociale preesistente prevedeva investimenti pubblici in settori come la sanità e l’istruzione, finanziamenti e sostegni statali in casi di povertà, disoccupazione o sostegno alle famiglie in difficoltà, le politiche di workfare si basano sul principio della responsabilità individuale e della mercificazione (e quindi esternalizzazione) delle diverse componenti della vita sociale, a partire dal settore della cura.

In un simile contesto – come esaminato nel dettaglio precedentemente – in cui la domanda del lavoro domestico e di cura è in costante aumento a causa dei tagli all’assistenza pubblica e dei cambiamenti demografici, dell’ingresso in massa delle donne occidentali nel mondo del lavoro, non adeguatamente seguito però da una redistribuzione sessuale dei ruoli di cura, le 157 In riferimento a questo esito controproducente e contraddittorio, ne “La Straniera” Farris introduce il concetto del “paradosso dell’integrazione declinata secondo genere”, che consiste nel fatto che “il suo successo è una sconfitta per le donne”, poiché si perpetua l’eredità patriarcale e sessista della divisione sessuale dei ruoli e quindi della subordinazione della donna all’uomo. Sara R. Farris, “La retorica dell’integrazione”, 86.

158 Workfare deriva dalla contrazione di “work for welfare”. Con questo termine si fa riferimento a un “sistema di garanzie pubbliche [che richiama il concetto di welfare] in cambio di attività lavorativa”. Workfare in Treccani.it – Vocabolario Treccani online, Istituto dell’Enciclopedia Italiana.

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donne che migrano nei paesi occidentali rappresentano una risorsa unica per la sopravvivenza delle stesse economie.

È attraverso l’analisi del differente ruolo giocato da uomini e donne migranti all’interno dell’economia neoliberista che è possibile comprendere la logica che sottostà alla diversa accoglienza e percezione, differenziata sulla base del sesso, che agli stessi viene riservata. Si parla infatti di “doppio standard di genere” per fare riferimento alle modalità e ragioni per le quali migranti maschi e femmine sono considerati e rappresentati in maniera diversa, se non direttamente antitetica:

“[i]l doppio standard applicato alle migranti musulmane e non occidentali nell’immaginario occidentale non può essere compreso solo attraverso le lenti della culturalizzazione o della sessualizzazione del razzismo di matrice coloniale, né soltanto attraverso l’impostazione securitaria delle agende politiche europee. Benché cruciali, queste lenti devono essere integrate con una comprensione specifica sul piano economico del ruolo delle migranti nel contesto di riforma neoliberista dei regimi di welfare e in direzione della cosiddetta mercificazione, femminilizzazione e razzializzazione del lavoro di cura”.159

Quindi, la peculiarità del lavoro femminile migrante sta nel fatto che questo viene impiegato quasi esclusivamente nel settore riproduttivo, andando a formare “un esercito regolare di forza lavoro”, in netta contrapposizione con la definizione di “esercito di riserva” che invece descrive il lavoro maschile migrante. La nozione di “reserve army of labor” presentata inizialmente da Marx può essere definita come: “surplus laboring population of the unemployed and underemployed whose existence is ‘a necessary product’ of capitalist accumulation and whose constant reproduction is used by employers to maintain low wages”.160 Si tratta, cioè, di una quantità “in eccesso” di forza lavoro sfruttabile sempre a disposizione (composta per lo più da migranti), che permette al capitalista di tenere bassi i salari e ridurre costantemente gli standard delle condizioni lavorative. Questa

“sovrabbondanza di materiale umano a basso costo”, quindi, viene percepita come potenziale concorrenza dagli altri lavoratori “autoctoni”, che vedono le loro condizioni deteriorarsi e il loro potere contrattuale diminuire di fronte alla minaccia di venir sostituiti da nuova forza 159 Farris, Femonazionalismo.

160 “The discussion of the creation of a surplus-laboring population, or reserve army, is strictly related to Marx’s analysis of the organic composition of capital and the tendency of capitalist accumulation to encourage the increase “of its constant, at the expense of its variable constituent,” namely, the increase of the mass and value of the means of production at the cost of the mass and value of living labor employed in the production process”

(Karl Marx, Capital, in Karl Marx, Frederick Engels: Collected Works (1996), 35:623). Farris,

“Femonationalism and the “Regular” Army of Labor Called Migrant Women”, 189-191.

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lavoro “con meno pretese”.161 L’inasprirsi della diffidenza tra lavoratori “nativi” e immigrati, specialmente nei periodi di crisi economica caratterizzati da elevatissimi tassi di disoccupazione, ha contribuito a indebolire notevolmente i legami di solidarietà di classe e ha amplificato il clima di xenofobia e razzismo esistente, allargando il consenso verso quei partiti che su di esso basano i propri manifesti politici. Eppure, le migranti donne non vengono percepite allo stesso modo. Sta (anche) in questo passaggio il carattere innovativo della tesi di Farris: mentre il pensiero marxista riconduce anche la forza lavoro migrante femminile all’interno dell’”esercito di riserva”, per la sociologa è in atto una fondamentale distinzione su base sessuale, all’interno della stessa categoria dei “migranti”; le donne, infatti, a differenza della controparte maschile, entrano tra le fila del “regular army of labor”.162

Questa distinzione riflette il fatto che il lavoro domestico e di cura svolto per la quasi totalità dalle donne migranti è un tipo di attività a cui le società occidentali neoliberiste non possono rinunciare, ma allo stesso tempo sono sempre meno le donne “native” disposte a svolgerlo; in questo contesto le donne migranti, quindi, “accorrono in loro soccorso”.

“Piuttosto che “rubare il lavoro”, “creare lo scontro tra culture” e “parassitare” lo stato sociale [tutte accuse rivolte agli uomini migranti], le donne migranti sono di fatto le servitrici del benessere delle famiglie e degli individui europei occidentali. Le migranti forniscono lavoro e welfare: sono loro che aiutano le donne europee occidentali a ‘disfare il genere’, sostituendosi a loro dentro casa e permettendo così a queste “native” di diventare lavoratrici nel mercato del lavoro “produttivo”.

Inoltre, sono loro che contribuiscono all’educazione dei bambini, e al sostentamento fisico e al sostegno emotivo degli anziani e dei disabili, fornendo i servizi di cura da cui lo stato progressivamente si ritira”.163

A partire dalla consapevolezza dell’indispensabilità del ruolo delle migranti nelle società neoliberiste, quindi, è possibile comprendere le motivazioni alla base dell’aiuto da queste 161 Eppure, negli ultimi anni numerosi studi hanno sfatato il mito per il quale la manodopera migrante sarebbe una minaccia per quella “nativa”: più che rappresentare una “sleale” concorrenza, in tutta Europa i migranti sono impiegati nello svolgimento dei lavori più degradanti, pericolosi e logoranti (i cosiddetti three D jobs: dirty, dangerous, and demanding), che i lavoratori “nativi” si rifiutano generalmente di compiere a causa dei salari bassissimi e delle dure e/o pericolose condizioni di lavoro.

162 La creazione dell’ esercito salariale di riserva, secondo l’analisi di Marx, è connessa alla tendenza del capitale di aumentare massa e valore dei mezzi di riproduzione a discapito della forza lavoro. La riduzione del cosiddetto

“capitale variabile” (forza lavoro) può avvenire attraverso due modalità: con il raggiungimento di un maggiore grado di automazione del processo di produzione, oppure attraverso la delocalizzazione della produzione in luoghi dove la manodopera ha un costo inferiore. Nessuna di queste soluzioni, tuttavia, può essere applicata al lavoro di cura retribuito, poiché i fattori che lo caratterizzano e ne definiscono la specificità sono, al contrario, la resistenza all’automazione, la fissità spaziale, il carattere non ciclico, i salari molto bassi. Per questo motivo le lavoratrici impiegate nel lavoro domestico e di cura vengono definite da Farris esercito salariale regolare.

Farris, Femonazionalismo.

163 Ivi.

213

ricevuto, ad esempio, dai partiti nazionali di destra (emblema dell’ideologia femonazionalista), nonostante le loro incessanti campagne anti-immigrazione. Prendendo in esame il caso italiano, ad esempio, è evidente il contributo fornito dalle politiche migratorie (nella maggior parte dei casi ad opera di governi di destra) nell’agevolare e incentivare il reclutamento delle donne migranti tra le fila delle lavoratrici domestiche e di cura. La dura legge Bossi-Fini sull’immigrazione del 2002, che prende il nome dei due firmatari (entrambi esponenti dei due partiti che maggiormente avevano fatto della “lotta all’immigrazione” il fulcro della propria propaganda politica), venne presto affiancata da una regolarizzazione di tutte le lavoratrici del settore domestico e di cura. Successivamente, il governo guidato da Berlusconi nel 2005 istituì delle quote immigrazione specifiche per lavoratrici di cura che permisero a 15.000 migranti di ottenere un regolare permesso di accesso al paese (una cifra pari alla somma delle quote immigrazione previste per tutti gli altri ambiti lavorativi); lo stesso governo, l’anno seguente garantì l’ingresso di altre 45.000 lavoratrici domestiche. Nel 2009, invece, venne prevista una sanatoria per i/le migranti irregolari che lavoravano come badanti, poiché si riteneva fosse l’unico settore in cui “la domanda di lavoro non poteva incontrare l’offerta ‘nativa’”. Emblematica la dichiarazione di Maroni, allora Ministro dell’interno e uno dei maggiori esponenti della Lega, che sostenne: “[n]on ci può essere sanatoria per chi è entrato irregolarmente, per chi violenta una donna o rapina una villa, ma terremo conto naturalmente di quelle situazioni che hanno un forte impatto sociale, come il caso delle badanti”.164

4.3.3 Un nuovo femminismo.

Riprendendo la proposta avanzata da Saskia Sassen, economista e sociologa statunitense, le lavoratrici domestiche e di cura potrebbero essere considerate “un’infrastruttura strategica per il mantenimento dei lavoratori e delle lavoratrici”.165 È proprio la necessità di garantire lo svolgimento delle fondamentali e ineliminabili funzioni svolte dalle lavoratrici domestiche, alla base della stessa sopravvivenza delle società occidentali neoliberiste, quindi, che rappresenta il fulcro delle politiche e dell’ideologia femonazionalista.

In conclusione, risulta ormai evidente come non sia sufficiente opporsi all’ormai dilagante femonazionalismo esclusivamente su un piano ideologico; un approfondito studio dei suoi 164 Ivi.

165 Ivi.

214

fondamenti economico-politici risulta indispensabile per comprendere l’intersezione di temi femministi e politiche e ideologie razziste e xenofobe all’interno del nuovo panorama globale:

“[l]’ascesa del femonazionalismo deve essere decifrata in diretto collegamento con la posizione specifica delle donne occidentali e non occidentali nella catena economica, politica e materiale in senso lato della produzione e della riproduzione. L’appropriazione da parte di nazionalisti e neoliberali degli ideali femministi di uguaglianza e libertà, e la convergenza di femministe e femocrate con le politiche razziste e anti-immigrazione, è emersa dalla riconfigurazione specifica del mercato del lavoro, delle migrazioni e dei movimenti della forza lavoro, così come della nazionalizzazione della vita politica prodotta dalla globalizzazione neoliberista degli ultimi trent’anni”.166

Considerando infine la presunta urgenza di salvare le donne migranti dalla cultura sessista e patriarcale d’origine (in generale, la cultura non-occidentale) utilizzata strumentalmente nella campagna femonazionalista che vede partiti di estrema destra affiancare alcune tra le esponenti del femminismo liberale occidentale, un’ultima domanda sorge spontanea: “le donne musulmane, e le migranti in generale, hanno bisogno di essere salvate?”.167

Un nuovo femminismo, che prenda le distanze dalle posizioni razziste e solo apparentemente

“femministe” di questa deriva femonazionalista, deve necessariamente mettere in discussione la rappresentazione dell’Islam e delle culture Altre come realtà omogenee e patriarcali, deve smascherare i pregiudizi razzisti delle stesse femministe occidentali e dei loro atteggiamenti

“maternalistici”, deve “scuotere le basi eurocentriche e il finto universalismo di alcune delle convinzioni più radicate nel continente”168, al fine di indirizzare i nuovi studi verso un approccio intersezionale che affianchi alla denuncia delle discriminazioni di genere la critica dell’oppressione razziale e dello sfruttamento di classe. Questo nuovo femminismo, inevitabilmente antirazzista e anticapitalista, sarà quindi in grado di supportare la lotta per l’emancipazione delle migranti, senza imporre una prospettiva eurocentrica né gerarchica, ma individuando nelle donne migranti un soggetto attivo e in grado di auto-determinarsi. Questo nuovo femminismo, quindi, non potrà che partire dalle migranti e dalle loro lotte.

166 Ivi.

167 Lila Abu-Lughod, in Farris, Femonazionalismo.

168 Ibidem.

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